坚持中医特点是中医学存在和发展的前提
--简论关于医学的几个问题
(1)废医存药，一个沉重的话题
一门成熟的科学，有两个特征，一是实践的有效性，再就是具有完备的理论体系。只有第一是经验科学，只有第二就只能算是学说。中医学几千年的临床实践可以说是丰碑无数。正是这几千年临床实践的丰碑，才为中医学在世界科学文化的殿堂里争得一席之位。但中医学的理论体系是否完备？千百年来，没有誰提出质疑，因为没有可供参照的体系 。
到了十九世纪，西方的现代医学传到了中国。有了参照自然就有了比较。西方的现代医学无疑是科学而严谨的，而中医学的理论则有着很大的缺陷。中医的术语概念繁多古奥而模糊不清，概念的内函外延间充满着矛盾，违反逻辑或缺乏逻辑的联系。既使是大块的中医理论，也随意性极强，对于同一问题，张有张氏的看法，李有李氏的道理。而众多的中医从业者，也时而引用张氏的主张，时而又引用李氏的道理。有人将这种混乱戏称为“中医理论咋说咋有理”。
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中医学的临床实践是那么地富有成效，而中医理论却又如此地鄙陋，于是就产生了一种“废医存药”的主义。废医存药主义盛行于二十世纪二十年代，于一九二九年国民党政府强行通过《取缔案》而达到高峰，但又迅速地没落下去。
废医存药主义迅速没落的原因，其一是二十世纪三十年代，西方医学在中国还很不普及，对国人的影响还微乎其微；其二是国人对有着几千年历史的中医学有着强烈的民族感情。废医存药主义自无不败之理。
废医存药主义的出现，本是促使人们对中医学进行反思的一个契机，但中医学却陶醉在辉煌的历史和虚幻的胜利里。当其时虽有名人高士大开中医正规教育的先河并广泛学术交流的风气，但并未对中医学进行应有的反思。
现代的中医从业者，对中医理论更不尊重，学术态度极不严肃，视中医理论如小儿玩泥，对中医病因和病变机理的解释非常随意。他们不是在临床中观察思考，而是在拼命地挖掘“家传密法”，编扯拼凑中医论文，追名逐利。即使是在中医学上颇有建树者，为了自誉，也往往故弄玄虚，故作神密。这极大地损害了中医理论的严肃性。国家为了中医的发展，大力开展的中医研究活动，虽成果颇丰，但能够推广并产生效益的，却寥寥无几。
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与此同时，西方的现代医学却在飞速发展，并大力开展了科普宣传工作，使现代医学的科学原理逐渐深入人心。与之相反，粗糙古奥而又故弄玄虚的中医学却在日益远离民众。
中医学在重复中国道教的历史。在佛教传入中国之前，道教在中国是一统江山，佛教却凭着“因果轮回”这一浅显的道理，而深入人心并迅速成为中国宗教的最大者。道教输就输在故弄玄虚上。
西医日益深入人心而中医日益远离民众。中医学在国内医疗市场上的占有率，从世纪初的几近百分之百迅速萎缩了。中医学只是在专病专药领域里尚存一席之地。
专病专药是中医学的最后一个营垒了。随着现代医学对中医学的蚕食和渗透，这最后一个营垒也将坚持不久。
暴风骤雨式的废医存药失败了。而和平演变式的废医存药就要成功了？!救救中医!
要救中医，就必须克服中医学阿Q式的妄自尊大与麻木不仁，从对浩如烟海的中医典籍的陶醉里醒悟过来，正视自己的缺陷，正视现代医学日益壮大和深入人心的事实。首先要对中医学的理论体系进行系统整理，使之成为一个严谨的科学体系；第二要加快中药现代化的步子；第三要大力开展中医学的科普宣传工作，使人们认识中医，了解中医的长处，以期使古老的中医学焕发出新的生机。
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(2) 关于中医学特点的再认识
什么是特点？特点就是一个事物的特有属性，是同类事物间相区别的标志。一般地说来，研究事物的特点是为了区别和认识同类的事物。在不同类别的事物间是无特点可言的。
每一事物都在特点。中医学的特点是什么呢？要认识中医的特点，就要拿中医学去和她同类别的现代医学相比较，而不能拿中医学去和天文学或物理学相比较。
关于中医学的特点，中医教课书是这样描述的：一是整体观念，二是辩证施治，三是防重于治。这样表述中医的特点是否恰当呢？我们先来看看讲得最多，叫得最响的辩证施治。什么是辩证呢？所谓辩证，就是通过对疾病外在症状及相关的情况进行审察研究，以发现疾病的本质的过程。“证”指的就是疾病的本质。中医学讲究“辩证”而现代医学则讲究“辩病”。什么是辩病？所谓辩病，就是诊断，就是对疾病的所有症状及体征进行分析研究，以确定疾病的本质是何“病”的过程。可见现代医学的“病”和中医学的“证”是一样的，指的都是潜藏在“症状”这一表象后面的疾病的“本质”。也就是说，“辩证”与“辩病”，都是指透过表象去认识本质的过程，只不过西医把疾病的本质定义为“病”而中医则把疾病的本质定义为“证”罢了。因此，说“辩证施治”是中医的特点是站不住脚的。其次，我们再来看看防重于治。在疾病的预防领域里，现代医学是远远领先于中医学的。在疾病的预防上，现代医学不但有系统的科学理论，而且在传染病疫苗的研制、开发、应用及消毒隔离措施的实施方面，其成效是显著而实在的。而中医学的“防重于治”到目前为止，还仅仅是停留在纸面上的，甚至连一个象样的理论都没有。可见，防重于治也不是中医的特点。最后，我们再来看一看整体观念。一般说来，中医学在研究人和疾病的过程中，自始至终都是把人看作一个整体的，认为每一疾病的发生，既是局部的更是全身的。而现代戏医学则只重视局部病变, 很少把局部的病变与全身相联系。由此可见，只有整体观念才为中医学所特有而西医所没有，整体观念才是中医学的特点。
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为什么中医学始终都把人看作一个整体而在西方医学眼里只有组织、细胞甚至分子而“目无全人”呢？这是由中、西医这两门科学各自的研究对象、思维方式和研究方法的特异性所决定的。从研究对象上看，现代医学研究的是生命的实体，这就要从细胞水平，从分子水平入手。而中医学研究的则是生命现象和生命过程 。为了研究生命的现象和过程，中医学就只能把人看作一个整体，看作一个“黑箱”才能进行。从思维方式上看，中医学在生命现象的水平上进行的是宏观思维，而现代医学在细胞、分子水平上进行的则是微观思维。从研究方法上看，中医学使用得最多的是较为粗放的归纳演绎和类比推理的方法。现代医学虽也根据统计学的原理采用归纳和演绎，但经典的现代医学都是在实验室里，用科学实验的方法来进行的。
整体观念作为中医学的特点不是空泛的。它在研究对象、思维方式和研究方法这三个方面都有着实实在在的内容。只有从这三个方面去理解，去认识中医学的特点，才能真正理解，真正认识中医学的特点。舍此，对中医学特点的理解和把握都将是不全面的。
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(3)封闭的超稳定结构与开放体系
有人说中医学是一个超稳定结构，又有人说中医学应该是一个开放体系。可中医学本来就是一个具有既封闭又开放双重特性的超稳定结构。我们知道，从中医学理论体系雏形的形成到成熟的过程，是在整个封建社会时期完成的。几千年自给自足的封建经济，使得我们民族的思维方式具有封闭性(保守性)和稳定性。同时我们民族的思维方式又是包存包容型的(西方则是超越、取代式的)。而由这种思维方式所产生的包括中医学在内的整个东方文化就只能是一个具有既封闭又开放特性(西方的超越、取代是开放，而东方的包存包容则是另外一种形式的开放)的超稳定结构。
在历史上，与中医学同时期的其他几支医学文化都早以堙没，唯有中医学能长盛不衰，就因为它是一个超稳定结构。中医学之所以是一个超稳定结构，是因为作为中医学理论体系的骨架与基础的阴阳学说是“数之可千，推之可万”而总括了宇宙间的一切的。
至于中医学的保守性，广州中医学院的邓铁涛教授曾引一天文学家的话，说一旦不保守，中医早就完蛋了(新中医87年第7期第4页)。中医学的保守性是指自始至终都有坚持自己的特点，按自己固有的运动方式发展，绝对不是固步自封。
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(4)也谈中医学的现代化
固步自封是自我消亡。一切都在现代化，中医学也必须走现代化的路。中医现代化必须以坚持中医学自身特点为前提。中医现代化模式的设计，自始至终都要以中医学自身的运动方式为依据。
现在，一些名老中医的经验已被编成计算机软件。把这些软件加以复制并推广，这是不是中医现代化的捷径呢？不是。而现今流行的，用现代医学的思维方式，借助现代科学技术手段对中医学进行的定量化、规范化研究，又是不是促使中医现代化的有效途径呢？我以为不然，这丢掉了中医的特点。中医不同于西医。中医学是在系统而广泛的联系中研究生命现象(西医研究的是生命的实体)，并在较高的生命现象的水平上进行宏观思维，以发现规律，形成概念并进而连缀成理论的。因而这种理论具有很大的模糊性。由于生命现象的复杂性，在许多情况下，定量而规范的西医无“病”可治，而“模糊”的中医 则有“证”可辩，有方可用。显然 ，模糊性正是中医的长处。今天，随着生物医学模式向生物社会心理医学模式的转变，连西医都有模糊化的倾向，中医又怎能舍自己的长处呢？!再者，中药的化学成分又是复杂难测的，其药理作用在一定程度上也是模糊不清的。医模糊，药模糊，正是借模糊才使医与药珠联璧合。
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若说用现代医学的思维方式对中医学进行的定量化、规范化研究已取得许多成果的话，那是西医的成果，不是中医的成果。
(5)中西医的关系问题
在一个相当长的历史时期内，作为社会人群分类的民族是不会消灭的，也许永远也消灭不了。每一个民族都有自己的文化。这种文化不须由别的文化来推导或证明。每个民族都有为了自己文化的存在而排斥外来文化的本能，而为了自己文化的繁荣和发展，又都有了解和研究外来文化的欲望。这是一个辩证的统一。力求民族文化的存在和发展是目的，研究外来文化，吸收其优秀部分则是手段。研究外来文化必须坚持自己的特点，用自己的尺度去寻找那些适合自己特点，能为自己所用的部分。而绝不该反主为客，热衷于被外来文化研究，沾沾自喜于被外来文化证明。
中医学是中华民族的特有文化。随着西方现代医学的传入，中医学受到了很大的冲击。作为一个中医工作者，应该这样来摆布中西医的关系：现代医学是中医学最亲近的科学。高度发展的现代医学已为了中医学的发展准备了许多有益的东西，我们应该不失时机地运用中医学的思维方式，在系统而广泛的联系中考察西医药的生命效应，并将研究的结论用中医学的术语概念加以总结，使之成为中医学自己的东西，从而达到坚持中医特点，发展中医学的目的。但遗憾的是，目前许多同志的主张及实践，都与之相去甚远, http://www.100md.com(三九社区论坛)
(1)废医存药，一个沉重的话题
一门成熟的科学，有两个特征，一是实践的有效性，再就是具有完备的理论体系。只有第一是经验科学，只有第二就只能算是学说。中医学几千年的临床实践可以说是丰碑无数。正是这几千年临床实践的丰碑，才为中医学在世界科学文化的殿堂里争得一席之位。但中医学的理论体系是否完备？千百年来，没有誰提出质疑，因为没有可供参照的体系 。
到了十九世纪，西方的现代医学传到了中国。有了参照自然就有了比较。西方的现代医学无疑是科学而严谨的，而中医学的理论则有着很大的缺陷。中医的术语概念繁多古奥而模糊不清，概念的内函外延间充满着矛盾，违反逻辑或缺乏逻辑的联系。既使是大块的中医理论，也随意性极强，对于同一问题，张有张氏的看法，李有李氏的道理。而众多的中医从业者，也时而引用张氏的主张，时而又引用李氏的道理。有人将这种混乱戏称为“中医理论咋说咋有理”。
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中医学的临床实践是那么地富有成效，而中医理论却又如此地鄙陋，于是就产生了一种“废医存药”的主义。废医存药主义盛行于二十世纪二十年代，于一九二九年国民党政府强行通过《取缔案》而达到高峰，但又迅速地没落下去。
废医存药主义迅速没落的原因，其一是二十世纪三十年代，西方医学在中国还很不普及，对国人的影响还微乎其微；其二是国人对有着几千年历史的中医学有着强烈的民族感情。废医存药主义自无不败之理。
废医存药主义的出现，本是促使人们对中医学进行反思的一个契机，但中医学却陶醉在辉煌的历史和虚幻的胜利里。当其时虽有名人高士大开中医正规教育的先河并广泛学术交流的风气，但并未对中医学进行应有的反思。
现代的中医从业者，对中医理论更不尊重，学术态度极不严肃，视中医理论如小儿玩泥，对中医病因和病变机理的解释非常随意。他们不是在临床中观察思考，而是在拼命地挖掘“家传密法”，编扯拼凑中医论文，追名逐利。即使是在中医学上颇有建树者，为了自誉，也往往故弄玄虚，故作神密。这极大地损害了中医理论的严肃性。国家为了中医的发展，大力开展的中医研究活动，虽成果颇丰，但能够推广并产生效益的，却寥寥无几。
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与此同时，西方的现代医学却在飞速发展，并大力开展了科普宣传工作，使现代医学的科学原理逐渐深入人心。与之相反，粗糙古奥而又故弄玄虚的中医学却在日益远离民众。
中医学在重复中国道教的历史。在佛教传入中国之前，道教在中国是一统江山，佛教却凭着“因果轮回”这一浅显的道理，而深入人心并迅速成为中国宗教的最大者。道教输就输在故弄玄虚上。
西医日益深入人心而中医日益远离民众。中医学在国内医疗市场上的占有率，从世纪初的几近百分之百迅速萎缩了。中医学只是在专病专药领域里尚存一席之地。
专病专药是中医学的最后一个营垒了。随着现代医学对中医学的蚕食和渗透，这最后一个营垒也将坚持不久。
暴风骤雨式的废医存药失败了。而和平演变式的废医存药就要成功了？!救救中医!
要救中医，就必须克服中医学阿Q式的妄自尊大与麻木不仁，从对浩如烟海的中医典籍的陶醉里醒悟过来，正视自己的缺陷，正视现代医学日益壮大和深入人心的事实。首先要对中医学的理论体系进行系统整理，使之成为一个严谨的科学体系；第二要加快中药现代化的步子；第三要大力开展中医学的科普宣传工作，使人们认识中医，了解中医的长处，以期使古老的中医学焕发出新的生机。
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什么是特点？特点就是一个事物的特有属性，是同类事物间相区别的标志。一般地说来，研究事物的特点是为了区别和认识同类的事物。在不同类别的事物间是无特点可言的。
每一事物都在特点。中医学的特点是什么呢？要认识中医的特点，就要拿中医学去和她同类别的现代医学相比较，而不能拿中医学去和天文学或物理学相比较。
关于中医学的特点，中医教课书是这样描述的：一是整体观念，二是辩证施治，三是防重于治。这样表述中医的特点是否恰当呢？我们先来看看讲得最多，叫得最响的辩证施治。什么是辩证呢？所谓辩证，就是通过对疾病外在症状及相关的情况进行审察研究，以发现疾病的本质的过程。“证”指的就是疾病的本质。中医学讲究“辩证”而现代医学则讲究“辩病”。什么是辩病？所谓辩病，就是诊断，就是对疾病的所有症状及体征进行分析研究，以确定疾病的本质是何“病”的过程。可见现代医学的“病”和中医学的“证”是一样的，指的都是潜藏在“症状”这一表象后面的疾病的“本质”。也就是说，“辩证”与“辩病”，都是指透过表象去认识本质的过程，只不过西医把疾病的本质定义为“病”而中医则把疾病的本质定义为“证”罢了。因此，说“辩证施治”是中医的特点是站不住脚的。其次，我们再来看看防重于治。在疾病的预防领域里，现代医学是远远领先于中医学的。在疾病的预防上，现代医学不但有系统的科学理论，而且在传染病疫苗的研制、开发、应用及消毒隔离措施的实施方面，其成效是显著而实在的。而中医学的“防重于治”到目前为止，还仅仅是停留在纸面上的，甚至连一个象样的理论都没有。可见，防重于治也不是中医的特点。最后，我们再来看一看整体观念。一般说来，中医学在研究人和疾病的过程中，自始至终都是把人看作一个整体的，认为每一疾病的发生，既是局部的更是全身的。而现代戏医学则只重视局部病变, 很少把局部的病变与全身相联系。由此可见，只有整体观念才为中医学所特有而西医所没有，整体观念才是中医学的特点。
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为什么中医学始终都把人看作一个整体而在西方医学眼里只有组织、细胞甚至分子而“目无全人”呢？这是由中、西医这两门科学各自的研究对象、思维方式和研究方法的特异性所决定的。从研究对象上看，现代医学研究的是生命的实体，这就要从细胞水平，从分子水平入手。而中医学研究的则是生命现象和生命过程 。为了研究生命的现象和过程，中医学就只能把人看作一个整体，看作一个“黑箱”才能进行。从思维方式上看，中医学在生命现象的水平上进行的是宏观思维，而现代医学在细胞、分子水平上进行的则是微观思维。从研究方法上看，中医学使用得最多的是较为粗放的归纳演绎和类比推理的方法。现代医学虽也根据统计学的原理采用归纳和演绎，但经典的现代医学都是在实验室里，用科学实验的方法来进行的。
整体观念作为中医学的特点不是空泛的。它在研究对象、思维方式和研究方法这三个方面都有着实实在在的内容。只有从这三个方面去理解，去认识中医学的特点，才能真正理解，真正认识中医学的特点。舍此，对中医学特点的理解和把握都将是不全面的。
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有人说中医学是一个超稳定结构，又有人说中医学应该是一个开放体系。可中医学本来就是一个具有既封闭又开放双重特性的超稳定结构。我们知道，从中医学理论体系雏形的形成到成熟的过程，是在整个封建社会时期完成的。几千年自给自足的封建经济，使得我们民族的思维方式具有封闭性(保守性)和稳定性。同时我们民族的思维方式又是包存包容型的(西方则是超越、取代式的)。而由这种思维方式所产生的包括中医学在内的整个东方文化就只能是一个具有既封闭又开放特性(西方的超越、取代是开放，而东方的包存包容则是另外一种形式的开放)的超稳定结构。
在历史上，与中医学同时期的其他几支医学文化都早以堙没，唯有中医学能长盛不衰，就因为它是一个超稳定结构。中医学之所以是一个超稳定结构，是因为作为中医学理论体系的骨架与基础的阴阳学说是“数之可千，推之可万”而总括了宇宙间的一切的。
至于中医学的保守性，广州中医学院的邓铁涛教授曾引一天文学家的话，说一旦不保守，中医早就完蛋了(新中医87年第7期第4页)。中医学的保守性是指自始至终都有坚持自己的特点，按自己固有的运动方式发展，绝对不是固步自封。
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(4)也谈中医学的现代化
固步自封是自我消亡。一切都在现代化，中医学也必须走现代化的路。中医现代化必须以坚持中医学自身特点为前提。中医现代化模式的设计，自始至终都要以中医学自身的运动方式为依据。
现在，一些名老中医的经验已被编成计算机软件。把这些软件加以复制并推广，这是不是中医现代化的捷径呢？不是。而现今流行的，用现代医学的思维方式，借助现代科学技术手段对中医学进行的定量化、规范化研究，又是不是促使中医现代化的有效途径呢？我以为不然，这丢掉了中医的特点。中医不同于西医。中医学是在系统而广泛的联系中研究生命现象(西医研究的是生命的实体)，并在较高的生命现象的水平上进行宏观思维，以发现规律，形成概念并进而连缀成理论的。因而这种理论具有很大的模糊性。由于生命现象的复杂性，在许多情况下，定量而规范的西医无“病”可治，而“模糊”的中医 则有“证”可辩，有方可用。显然 ，模糊性正是中医的长处。今天，随着生物医学模式向生物社会心理医学模式的转变，连西医都有模糊化的倾向，中医又怎能舍自己的长处呢？!再者，中药的化学成分又是复杂难测的，其药理作用在一定程度上也是模糊不清的。医模糊，药模糊，正是借模糊才使医与药珠联璧合。
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若说用现代医学的思维方式对中医学进行的定量化、规范化研究已取得许多成果的话，那是西医的成果，不是中医的成果。
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在一个相当长的历史时期内，作为社会人群分类的民族是不会消灭的，也许永远也消灭不了。每一个民族都有自己的文化。这种文化不须由别的文化来推导或证明。每个民族都有为了自己文化的存在而排斥外来文化的本能，而为了自己文化的繁荣和发展，又都有了解和研究外来文化的欲望。这是一个辩证的统一。力求民族文化的存在和发展是目的，研究外来文化，吸收其优秀部分则是手段。研究外来文化必须坚持自己的特点，用自己的尺度去寻找那些适合自己特点，能为自己所用的部分。而绝不该反主为客，热衷于被外来文化研究，沾沾自喜于被外来文化证明。
中医学是中华民族的特有文化。随着西方现代医学的传入，中医学受到了很大的冲击。作为一个中医工作者，应该这样来摆布中西医的关系：现代医学是中医学最亲近的科学。高度发展的现代医学已为了中医学的发展准备了许多有益的东西，我们应该不失时机地运用中医学的思维方式，在系统而广泛的联系中考察西医药的生命效应，并将研究的结论用中医学的术语概念加以总结，使之成为中医学自己的东西，从而达到坚持中医特点，发展中医学的目的。但遗憾的是，目前许多同志的主张及实践，都与之相去甚远, http://www.100md.com(三九社区论坛)