论“和”与文化养生
参见附件(54KB)。
摘要：把文化作为养生研究对象加以探究，是文化研究的新视角。文化养生实质上就是指把某些文化资源转化为养生能量，使人身心健康、延年益寿的养生活动或方式。本文立足于文化养生这一研究平台，着力对中国传统文化中"和"这一重要资源进行了探讨，从静态和动态来考察"和"的文化养生内涵，认为自文化养生角度可将"和"界定为人的生命系统所特有的平衡状态以及达到这一状态的过程。人的生命系统包括内境和外境，内境主要指人身以内的环境系统，外境则主要指人身以外的环境系统，由此，"和"又可具体化为人的生命系统的内境、外境及内外境诸要素之间达成的平衡或进行平衡的过程。它分为自然之和与目的之和，在某种程度上来说，谈"和"的文化养生，更多的就是谈目的之和。本文在把握"和"的文化养生内涵的基础上，对"和"的文化养生价值及其化现做了重点分析，以期能对中国传统文化养生空间的全面开拓有所启示。
关键词：和文化养生
把文化本身作为研究对象，对其养生意义、养生功能、养生发生机制、养生运作规律以及诸多相关问题的理论探讨并不多见。厦门大学哲学系詹石窗教授以其独特的文化研究视角，把文化养生作为科技问题予以审视与考察，提出了一系列相关的学术思想。他认为，文化养生是文化资源向养生技术的转化形态，并特别对道教文化养生的多个方面做了精细的论述和考究，指出："从理论上来讲，在道教中的一切文化形态都可能转化为养生技术或者说蕴涵着向养生技术转化的能量、趋势，一旦修持者进入了身心修养的专注功能态，他在平常所接受的文化资源就可能动员起来，激发出养生的技术能量。可见道教文化养生是一种包含着丰富能量转化的技艺空间。"[1]这些学术观点，拓展了养生技术发展的理论视阈，对中国传统文化的研究和养生技术的进步无疑是富有启迪性和学术价值的。
所谓文化养生，从我的理解来看，实质上就是指把某些文化资源转化为养生能量，使人身心健康、延年益寿的养生活动或方式。由于古今中外，具有养生价值的文化资源相当丰富，因而，对文化养生的研究也将大有可为。本文将立足于文化养生这一研究平台，着力对中国传统文化中"和"这一重要资源进行探讨，旨在把握"和"的文化养生内涵，了明"和"的文化养生价值及其化现，以期能对中国传统文化养生空间的全面开拓有所启示。
一、"和"的文化养生内涵
"和"在汉语体系中是一个多音多义多形字，其发音就有五种，主体音同"何"，不同的发音字意也不同；"和"的另一种写法是"咊"，其构字古体有二，一是"盉"，这是殷和周初时期调和酒水浓淡的器皿，为三角青铜器，口型圆，腹深，借指调和不同的东西。二是"龢"，此字在如今仍有使用，它由" "与"禾"构成，" "是一种古代乐器，而"龢"便是借指声音相应，音韵和谐、协调、适中、恰倒好处的状态；"和"是字义十分丰富的字，《康熙字典》、《辞源》、《辞海》、《说文解字》都有比较庞杂的注释，综合起来，主要的意义有：一、和谐、协调。如，《易?乾卦》"保合太和"。《中庸》"发而皆中节谓之和"。《书??尧典》"协和万邦"。二、和顺、平和。不刚不柔谓之和。如《广韵》"顺也，谐也，不坚不柔也。"三、温和、谦和、和悦。如"和风细雨"、"和颜悦色"。四、互相呼应、应和。如"声音唱和"、"一呼百和"。《广韵》"声相应"。《易·中孚》"鸣鹤在阴，其子和之"。《管子·白心》"人不昌不和"。五、调和。如《礼运》"五味六和十二食还相为质也。"(注：春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，加以滑甘，是谓六和)。《礼器》"甘受和"。《国语·郑》"和六律以聪耳"。含有相反相成之意。六、和解、结束纷争甚至战争。如《战国策》"与秦交和而舍"。《书?尧典》"乃命议和"。七、和合、和一、同心合力。如《书?咸有一德》"其难其慎，惟和惟一。"《三国志·蜀·谯周传》上谏书："敬贤任才，使之尽力，有窬成康，故三国内和一。"《礼·三年问》："人之所以群居，和一之理尽矣。"等等。"和"的这些含义，在中国传统文化特别是哲学这样的深层文化体系中得到了生动的体现，构成了具有鲜明特质的重要的传统文化资源。
从文化养生角度来说，可以将"和"界定为人的生命系统所特有的平衡状态以及达到这一状态的过程。人的生命系统包括内境和外境，这里内境主要指人身以内的环境，外境则主要指人身以外的环境，由此，"和"又可具体化为人的生命系统的内境、外境及内外境诸要素之间达成的平衡或进行平衡的过程。如果"失和"，就意味着人的生命系统失衡。亦即人通常所说的病态。
从静态来考察，"和"是一种平衡状态。这种状态，是天地自然流转而成的养生佳态，也是人们养生所追求的目的态。在这一状态下，人与天地万物以最佳的方式相融通，人的身心处于最美好的境界，其生存质量可以得到全面的提升，养生潜能可以得到充分的发挥，因而在此状态下，人也就可以延年益寿。
从动态来考察，"和" 则是指达到上述平衡状态的过程。可分为"目的之和"与"自然之和"。自然之和是指天地运行化育万物，从而形成万物和平共处之平衡状态的过程。《道德经》第四十二章，老子曰："道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。"[2]这就是说，万物都是因天道运行流转，阴阳和精化育而成，它们以和气而出，亦必以和气而处，这是大化之道的必然法则。《阴符经》称："天发杀机，则移星易宿。" 反之，"天地和，则星辰位。"如果天有不和，则阴阳四时、日月星辰的运行就会颠倒错乱。天和，则日月星辰的运行就能各安其位，日夜四时的交替就会毫不紊乱。《易经》曰："天地之大德曰生。" 天有好生之德，对万物加以扶助，地随天而动，润泽万物，给万物适宜的土壤。只有在"自然之和"的整体法则之下，才有春温木旺，万物壮茂。人作为大自然的一员，是天地之精华，因而当然也就不能超乎于天地运行这一自然之和的优化过程之外。从这个意义上来说，人就是自然和于万物的一种存在。
目的之和则是指人在遵从、利用自然之和的各种规律的基础上，有目的、有意识地实现自身内外境平衡的过程。人要在这个世界很好地生存下来，延年益寿，就必须要：第一、有目的有意识地处理好内境与外境的关系，以达到内境与外境的平衡。老子《道德经》五十五章曰："和之至也，知和曰常。"[3]这里是说，物以和为常，故和则得常也。"和"是万物共存的一种稳定的生态秩序，只有相和，万物才能各尽其长，各尽其命。造化为物，都非十全十美，象火向(炎)上，水向(润)下，金木水火各有其长，亦各有其短。正由于万物各自的不完美，才需要世界上的万物相互融合，相互倚依。人只有主动与自身的外境达成平衡，主动地去实现自己的小宇宙与天地大宇宙的身相应，才能够和于天地之间以至于久远。第二、处理好自身内境中诸要素之间的关系，以达到自身内境的平衡。人只有使自己的身心性、眼耳鼻口、五脏六腑、七情六欲等等达成平衡，才能获得长生。道家将"和"作为一种炼养的方法，是修炼神宝的八法之一。《指南针?神宝八法》"和之一法，乃神宝之门户。门户之为物，光明通透，绝无遮碍。出入随便，开阖夺时，防外谨内，门户一立，神宝成就。"何为和？曰："和者，通也，顺也，悦也，从容也，徐缓也。欲成神宝，非和不可。"[4]道家所谓的和合四象，即是说的这样一种平衡。如许多内丹家都谈到了人的四象和合。有的说它是眼色、耳声、鼻息、口语之触心俱获无念。张伯端《悟真篇》云："攒簇五行，和合四象。"[4]有的说它是眼、耳、鼻、舌与光、韵、息、气相和。《长生诠经》："含眼光、凝耳韵，调鼻息、缄舌气，是谓和合四象。"[4]有的说，四象指青龙、白虎、朱雀、玄武。青龙于五脏为肝，开窍于目，藏魂；白虎于五脏为肺，开窍与鼻，藏魄；朱雀于五脏为心，开窍于舌，藏神；玄武于五脏为肾，开窍于身，藏精。和合指精、神、魂、魄和谐于中央脾意土。《性命圭旨》："眼不视而魂在肝，耳不闻而精在肾，舌不动而神在心，鼻不嗅而魄在肺，四者无漏，则精水、魂木、魄金皆聚于意土之中，谓之和合四象。"[4]《指玄篇》也谈到和合四象："以身心分上下两弦，以神气别冬夏二至，以形神契坎离之卦，以东魂之木，西魄之金，南神之火，北精之水，中意之土，是谓攒簇五行。以含眼光、凝耳韵、调鼻息、缄舌气，是谓和合四象。"[4]这些说法尽管有一定的差异，但都强调了人的有目的有意识的内境平衡。
自然之和属天道，是天地按其大化之道的必然法则运行的过程。老子曰："天之道损有余而补不足。"自然总是有自身固有的必然的优化平衡秩序。正如荀子所言："天行有常，不为尧存，不为桀亡。"[5] "万物各得其和以生，各得其养以成"[6]，对于这种自然平衡过程，人们只能法天地而任自然，遵从、利用之，而无从去改变、控制之。目的之和则不同，它属人道，是人们在一定的世界观和方法论指导之下求得自身内外境平衡的过程。实质上就是养和。这一过程和自然之和的本质区别就在于它在一定程度上是可以改变、控制的。其特点在"求"在"养"。"求"、"养"当然首先要认识天地自然的大化之道，法天地任自然，这是一个必要的前提。然而，在这一个前提下，人们却可以发挥自己的主观能动性，利用自然之和的规律，不断地修正"求""养"的错误，突破困境，从而达到自身内外境的平衡，实现生命的超越。正因如此，在某种程度上来说，谈"和"的文化养生，更多的就是谈目的之和。
二、"和"的文化养生价值
"和"在中国传统文化中是一种重要的文化资源。中国传统哲学诸家诸派都从自己不同的学派特点出发来把握"和"的价值。"和"的文化养生价值，概括起来，主要有如下几种：
第一、"和"能使人法天地成人事以治身。
这里主要是从人的内外境关系来考察"和"的文化养生价值的。人是自然界长期发展的产物，也是社会的产物。人立于世，只不过是宇宙之网的一个网结，是茫茫宇宙本性的一个展示口，其得以存在的天理就在契和于宇宙之网，合乎于宇宙之性。否则，就会失去其存在的理由。正因如此，治理好外境及处理好自身与外境的关系，对于人的生命存续来说，应是一种绝对命令。而 "和"则正可以使人的外境得到有效的治理，使人与外境的关系趋于优化而达到平衡，从而使人得以治身而延年益寿。一方面， 只有"和"，人才能法天地而治身。庄子在《天运》中提到："吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。"[7]就是强调治身时和于天地的重要性。他还在《齐物论》中说："化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。"[8]郭庆藩对其注曰："和之以自然之分，任其无极之化，寻斯以往则是非之境自泯，而性命之致自穷也。"[8]对其疏曰："曼衍犹变化也，因任也，穷尽而和以自然之分，所以无是无非，任其无极之化，故能不滞不着，既而处顺安时，尽天年之性命也。"[8]这都更加明确地说明了和于天地，穷尽天年的重要文化养生价值。另一方面，也只有"和"，人才能成人事而治身。中国传统主流哲学谈养生，更加注重从人伦关系，从道德意义上来加以阐述，大多认为，只有"和"，才能建立起和谐的人际关系和社会秩序，从而不仅有利于个体养生，也有利于群体养生。孔子在《论语》中道："有子曰，礼之用，和为贵，先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。"这就强调了"和"在处理关系、成就人事上的重要性。《尔雅》释诂曰："事有宜适，物有节文，是说人小大皆有礼也。有所不行者，谓人所循礼，不知用和，故不可行，所谓礼胜则离者也。"又皇疏云："人若知礼用和，而每事从和，不复用礼为节者，则于事亦不得行也。"这些论述，也突出了"和"在处理关系，成就人事上的特殊作用。一个人如果能够和合于并善于和合于群体的话，其心理和身体的需要就会更加容易得到满足，其心情就会更加舒畅通达，身必得善治，寿也必得久延。
第二、"和"能使人修心养性以固本。
这里主要是从人的内境来考察"和"的文化养生价值的。养生贵在知本固本，本固才有标治。武汉大学唐明邦教授在谈到其养生之道时，概括了四句话：养性贵在守和；练身贵在守恒；起居贵在守时；饮食贵在守淡。其中就把守和而养性放到了养生的首位。东晋葛洪《抱朴子·内篇》指出："养性以不伤为本"，并制定了"不伤"身的三十多条措施，认为"长生之理尽于此矣"。陶弘景《养性延命录》也认为，善养生固本则能长寿。谓"养寿之法，但莫伤之"。怎样才能作到固本而不伤本呢？一个最有效的方式就是养和。因为只有"和"，才能使人的内境达到平衡，既少自伤，又少伤人，免去许多烦忧，精神愉快，健康长寿。《吕氏春秋·侈乐篇》谈到心之"和"的重要养生价值时说："耳之情欲声，心不乐，五音在前弗听；目之情欲色，心弗乐，五色在前勿视；鼻之情欲芬香，心弗乐，芬香在前弗乐；口之情欲滋味，心弗乐，五味在前弗食。欲之者，耳目鼻口也，乐之弗乐者，心也。心必和平然后乐，心必乐然后耳目鼻口有以欲之，故乐之务在于和心，和心在于行适，夫乐有适，心亦有适。"[9]这就是说，只有通过"和"使人的身心性平衡、相适，才能使人真正地获得快乐。在此基础上，其进一步论述说："人之情欲寿而恶夭，欲安而恶危，欲荣而恶辱，欲逸而恶劳，四欲得，四恶除，则心适也。四欲之得也，在于胜理，胜理以治身则生全，以生全则寿长矣。"也就是说，人通过和心，得四欲，除四恶，就能使自己心适，理胜、以至治身而全生长寿。这就较为明确地提到了心"和"与寿长的紧密关系，突出了"和"的重要文化养生价值。《吕氏春秋?达郁???》也提到："凡人三百六十节，九窍，五藏六腑，肌肾欲其比也，血脉欲其通也，筋骨欲其固也，心志欲其和也，精气欲其行也。若此，则病无所居，而恶无由生也。"并进一步说："病之由，恶之生也，精气郁也。"在这里，心志和是精气行的必要条件，心志不和，精气积郁，百病即留，万恶即生。"和"的养生价值由此得到凸现。
第三、"和"能使人建功积德以延寿。
这里主要是从人的德行来考察"和"的文化养生价值的。孔子在《中庸》中提出"修身以道，修道以仁"，"大德必得其寿"，意即有高尚道德修养的人，就可以获得高寿。明代龚廷贤亦称："孝友无间，礼仪自闲，可以延年；谦和辞让，损己利人，可以延寿；救苦度厄，济困扶危，可以延年。"[10] (第51页)《素问·上古天真论》也称"内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可百数。"[10] (第51页)之所以如此，其中的道理就在于一个"和"字。因为只有"和"，人们才会讲道德，重仁义，不谋私利，不患得患失，从而也就会心情愉快，心志安定，气机舒畅，气血和调，人体的生理活动也会按正常规律进行，以至于精神饱满，形体健壮。人的内境外境也就能够很好地平衡起来，获得延年益寿的效果。这一点对现时代人们养生尤其重要。如，贪官得不义之财，其内境往往容易失去平衡，因为他会有愧疚、恐惧、担忧等一系列不良心理反应；如果东窗事发，其外境同样会失去平衡，因为他会失去人生自由甚至毙命。这从文化养生意义上来说，就是失和，而失和就意味着夭寿。所以"和"的这一文化养生价值是不容忽略的。......（后略) ......
摘要：把文化作为养生研究对象加以探究，是文化研究的新视角。文化养生实质上就是指把某些文化资源转化为养生能量，使人身心健康、延年益寿的养生活动或方式。本文立足于文化养生这一研究平台，着力对中国传统文化中"和"这一重要资源进行了探讨，从静态和动态来考察"和"的文化养生内涵，认为自文化养生角度可将"和"界定为人的生命系统所特有的平衡状态以及达到这一状态的过程。人的生命系统包括内境和外境，内境主要指人身以内的环境系统，外境则主要指人身以外的环境系统，由此，"和"又可具体化为人的生命系统的内境、外境及内外境诸要素之间达成的平衡或进行平衡的过程。它分为自然之和与目的之和，在某种程度上来说，谈"和"的文化养生，更多的就是谈目的之和。本文在把握"和"的文化养生内涵的基础上，对"和"的文化养生价值及其化现做了重点分析，以期能对中国传统文化养生空间的全面开拓有所启示。
关键词：和文化养生
把文化本身作为研究对象，对其养生意义、养生功能、养生发生机制、养生运作规律以及诸多相关问题的理论探讨并不多见。厦门大学哲学系詹石窗教授以其独特的文化研究视角，把文化养生作为科技问题予以审视与考察，提出了一系列相关的学术思想。他认为，文化养生是文化资源向养生技术的转化形态，并特别对道教文化养生的多个方面做了精细的论述和考究，指出："从理论上来讲，在道教中的一切文化形态都可能转化为养生技术或者说蕴涵着向养生技术转化的能量、趋势，一旦修持者进入了身心修养的专注功能态，他在平常所接受的文化资源就可能动员起来，激发出养生的技术能量。可见道教文化养生是一种包含着丰富能量转化的技艺空间。"[1]这些学术观点，拓展了养生技术发展的理论视阈，对中国传统文化的研究和养生技术的进步无疑是富有启迪性和学术价值的。
所谓文化养生，从我的理解来看，实质上就是指把某些文化资源转化为养生能量，使人身心健康、延年益寿的养生活动或方式。由于古今中外，具有养生价值的文化资源相当丰富，因而，对文化养生的研究也将大有可为。本文将立足于文化养生这一研究平台，着力对中国传统文化中"和"这一重要资源进行探讨，旨在把握"和"的文化养生内涵，了明"和"的文化养生价值及其化现，以期能对中国传统文化养生空间的全面开拓有所启示。
一、"和"的文化养生内涵
"和"在汉语体系中是一个多音多义多形字，其发音就有五种，主体音同"何"，不同的发音字意也不同；"和"的另一种写法是"咊"，其构字古体有二，一是"盉"，这是殷和周初时期调和酒水浓淡的器皿，为三角青铜器，口型圆，腹深，借指调和不同的东西。二是"龢"，此字在如今仍有使用，它由" "与"禾"构成，" "是一种古代乐器，而"龢"便是借指声音相应，音韵和谐、协调、适中、恰倒好处的状态；"和"是字义十分丰富的字，《康熙字典》、《辞源》、《辞海》、《说文解字》都有比较庞杂的注释，综合起来，主要的意义有：一、和谐、协调。如，《易?乾卦》"保合太和"。《中庸》"发而皆中节谓之和"。《书??尧典》"协和万邦"。二、和顺、平和。不刚不柔谓之和。如《广韵》"顺也，谐也，不坚不柔也。"三、温和、谦和、和悦。如"和风细雨"、"和颜悦色"。四、互相呼应、应和。如"声音唱和"、"一呼百和"。《广韵》"声相应"。《易·中孚》"鸣鹤在阴，其子和之"。《管子·白心》"人不昌不和"。五、调和。如《礼运》"五味六和十二食还相为质也。"(注：春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，加以滑甘，是谓六和)。《礼器》"甘受和"。《国语·郑》"和六律以聪耳"。含有相反相成之意。六、和解、结束纷争甚至战争。如《战国策》"与秦交和而舍"。《书?尧典》"乃命议和"。七、和合、和一、同心合力。如《书?咸有一德》"其难其慎，惟和惟一。"《三国志·蜀·谯周传》上谏书："敬贤任才，使之尽力，有窬成康，故三国内和一。"《礼·三年问》："人之所以群居，和一之理尽矣。"等等。"和"的这些含义，在中国传统文化特别是哲学这样的深层文化体系中得到了生动的体现，构成了具有鲜明特质的重要的传统文化资源。
从文化养生角度来说，可以将"和"界定为人的生命系统所特有的平衡状态以及达到这一状态的过程。人的生命系统包括内境和外境，这里内境主要指人身以内的环境，外境则主要指人身以外的环境，由此，"和"又可具体化为人的生命系统的内境、外境及内外境诸要素之间达成的平衡或进行平衡的过程。如果"失和"，就意味着人的生命系统失衡。亦即人通常所说的病态。
从静态来考察，"和"是一种平衡状态。这种状态，是天地自然流转而成的养生佳态，也是人们养生所追求的目的态。在这一状态下，人与天地万物以最佳的方式相融通，人的身心处于最美好的境界，其生存质量可以得到全面的提升，养生潜能可以得到充分的发挥，因而在此状态下，人也就可以延年益寿。
从动态来考察，"和" 则是指达到上述平衡状态的过程。可分为"目的之和"与"自然之和"。自然之和是指天地运行化育万物，从而形成万物和平共处之平衡状态的过程。《道德经》第四十二章，老子曰："道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。"[2]这就是说，万物都是因天道运行流转，阴阳和精化育而成，它们以和气而出，亦必以和气而处，这是大化之道的必然法则。《阴符经》称："天发杀机，则移星易宿。" 反之，"天地和，则星辰位。"如果天有不和，则阴阳四时、日月星辰的运行就会颠倒错乱。天和，则日月星辰的运行就能各安其位，日夜四时的交替就会毫不紊乱。《易经》曰："天地之大德曰生。" 天有好生之德，对万物加以扶助，地随天而动，润泽万物，给万物适宜的土壤。只有在"自然之和"的整体法则之下，才有春温木旺，万物壮茂。人作为大自然的一员，是天地之精华，因而当然也就不能超乎于天地运行这一自然之和的优化过程之外。从这个意义上来说，人就是自然和于万物的一种存在。
目的之和则是指人在遵从、利用自然之和的各种规律的基础上，有目的、有意识地实现自身内外境平衡的过程。人要在这个世界很好地生存下来，延年益寿，就必须要：第一、有目的有意识地处理好内境与外境的关系，以达到内境与外境的平衡。老子《道德经》五十五章曰："和之至也，知和曰常。"[3]这里是说，物以和为常，故和则得常也。"和"是万物共存的一种稳定的生态秩序，只有相和，万物才能各尽其长，各尽其命。造化为物，都非十全十美，象火向(炎)上，水向(润)下，金木水火各有其长，亦各有其短。正由于万物各自的不完美，才需要世界上的万物相互融合，相互倚依。人只有主动与自身的外境达成平衡，主动地去实现自己的小宇宙与天地大宇宙的身相应，才能够和于天地之间以至于久远。第二、处理好自身内境中诸要素之间的关系，以达到自身内境的平衡。人只有使自己的身心性、眼耳鼻口、五脏六腑、七情六欲等等达成平衡，才能获得长生。道家将"和"作为一种炼养的方法，是修炼神宝的八法之一。《指南针?神宝八法》"和之一法，乃神宝之门户。门户之为物，光明通透，绝无遮碍。出入随便，开阖夺时，防外谨内，门户一立，神宝成就。"何为和？曰："和者，通也，顺也，悦也，从容也，徐缓也。欲成神宝，非和不可。"[4]道家所谓的和合四象，即是说的这样一种平衡。如许多内丹家都谈到了人的四象和合。有的说它是眼色、耳声、鼻息、口语之触心俱获无念。张伯端《悟真篇》云："攒簇五行，和合四象。"[4]有的说它是眼、耳、鼻、舌与光、韵、息、气相和。《长生诠经》："含眼光、凝耳韵，调鼻息、缄舌气，是谓和合四象。"[4]有的说，四象指青龙、白虎、朱雀、玄武。青龙于五脏为肝，开窍于目，藏魂；白虎于五脏为肺，开窍与鼻，藏魄；朱雀于五脏为心，开窍于舌，藏神；玄武于五脏为肾，开窍于身，藏精。和合指精、神、魂、魄和谐于中央脾意土。《性命圭旨》："眼不视而魂在肝，耳不闻而精在肾，舌不动而神在心，鼻不嗅而魄在肺，四者无漏，则精水、魂木、魄金皆聚于意土之中，谓之和合四象。"[4]《指玄篇》也谈到和合四象："以身心分上下两弦，以神气别冬夏二至，以形神契坎离之卦，以东魂之木，西魄之金，南神之火，北精之水，中意之土，是谓攒簇五行。以含眼光、凝耳韵、调鼻息、缄舌气，是谓和合四象。"[4]这些说法尽管有一定的差异，但都强调了人的有目的有意识的内境平衡。
自然之和属天道，是天地按其大化之道的必然法则运行的过程。老子曰："天之道损有余而补不足。"自然总是有自身固有的必然的优化平衡秩序。正如荀子所言："天行有常，不为尧存，不为桀亡。"[5] "万物各得其和以生，各得其养以成"[6]，对于这种自然平衡过程，人们只能法天地而任自然，遵从、利用之，而无从去改变、控制之。目的之和则不同，它属人道，是人们在一定的世界观和方法论指导之下求得自身内外境平衡的过程。实质上就是养和。这一过程和自然之和的本质区别就在于它在一定程度上是可以改变、控制的。其特点在"求"在"养"。"求"、"养"当然首先要认识天地自然的大化之道，法天地任自然，这是一个必要的前提。然而，在这一个前提下，人们却可以发挥自己的主观能动性，利用自然之和的规律，不断地修正"求""养"的错误，突破困境，从而达到自身内外境的平衡，实现生命的超越。正因如此，在某种程度上来说，谈"和"的文化养生，更多的就是谈目的之和。
二、"和"的文化养生价值
"和"在中国传统文化中是一种重要的文化资源。中国传统哲学诸家诸派都从自己不同的学派特点出发来把握"和"的价值。"和"的文化养生价值，概括起来，主要有如下几种：
第一、"和"能使人法天地成人事以治身。
这里主要是从人的内外境关系来考察"和"的文化养生价值的。人是自然界长期发展的产物，也是社会的产物。人立于世，只不过是宇宙之网的一个网结，是茫茫宇宙本性的一个展示口，其得以存在的天理就在契和于宇宙之网，合乎于宇宙之性。否则，就会失去其存在的理由。正因如此，治理好外境及处理好自身与外境的关系，对于人的生命存续来说，应是一种绝对命令。而 "和"则正可以使人的外境得到有效的治理，使人与外境的关系趋于优化而达到平衡，从而使人得以治身而延年益寿。一方面， 只有"和"，人才能法天地而治身。庄子在《天运》中提到："吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。"[7]就是强调治身时和于天地的重要性。他还在《齐物论》中说："化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。"[8]郭庆藩对其注曰："和之以自然之分，任其无极之化，寻斯以往则是非之境自泯，而性命之致自穷也。"[8]对其疏曰："曼衍犹变化也，因任也，穷尽而和以自然之分，所以无是无非，任其无极之化，故能不滞不着，既而处顺安时，尽天年之性命也。"[8]这都更加明确地说明了和于天地，穷尽天年的重要文化养生价值。另一方面，也只有"和"，人才能成人事而治身。中国传统主流哲学谈养生，更加注重从人伦关系，从道德意义上来加以阐述，大多认为，只有"和"，才能建立起和谐的人际关系和社会秩序，从而不仅有利于个体养生，也有利于群体养生。孔子在《论语》中道："有子曰，礼之用，和为贵，先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。"这就强调了"和"在处理关系、成就人事上的重要性。《尔雅》释诂曰："事有宜适，物有节文，是说人小大皆有礼也。有所不行者，谓人所循礼，不知用和，故不可行，所谓礼胜则离者也。"又皇疏云："人若知礼用和，而每事从和，不复用礼为节者，则于事亦不得行也。"这些论述，也突出了"和"在处理关系，成就人事上的特殊作用。一个人如果能够和合于并善于和合于群体的话，其心理和身体的需要就会更加容易得到满足，其心情就会更加舒畅通达，身必得善治，寿也必得久延。
第二、"和"能使人修心养性以固本。
这里主要是从人的内境来考察"和"的文化养生价值的。养生贵在知本固本，本固才有标治。武汉大学唐明邦教授在谈到其养生之道时，概括了四句话：养性贵在守和；练身贵在守恒；起居贵在守时；饮食贵在守淡。其中就把守和而养性放到了养生的首位。东晋葛洪《抱朴子·内篇》指出："养性以不伤为本"，并制定了"不伤"身的三十多条措施，认为"长生之理尽于此矣"。陶弘景《养性延命录》也认为，善养生固本则能长寿。谓"养寿之法，但莫伤之"。怎样才能作到固本而不伤本呢？一个最有效的方式就是养和。因为只有"和"，才能使人的内境达到平衡，既少自伤，又少伤人，免去许多烦忧，精神愉快，健康长寿。《吕氏春秋·侈乐篇》谈到心之"和"的重要养生价值时说："耳之情欲声，心不乐，五音在前弗听；目之情欲色，心弗乐，五色在前勿视；鼻之情欲芬香，心弗乐，芬香在前弗乐；口之情欲滋味，心弗乐，五味在前弗食。欲之者，耳目鼻口也，乐之弗乐者，心也。心必和平然后乐，心必乐然后耳目鼻口有以欲之，故乐之务在于和心，和心在于行适，夫乐有适，心亦有适。"[9]这就是说，只有通过"和"使人的身心性平衡、相适，才能使人真正地获得快乐。在此基础上，其进一步论述说："人之情欲寿而恶夭，欲安而恶危，欲荣而恶辱，欲逸而恶劳，四欲得，四恶除，则心适也。四欲之得也，在于胜理，胜理以治身则生全，以生全则寿长矣。"也就是说，人通过和心，得四欲，除四恶，就能使自己心适，理胜、以至治身而全生长寿。这就较为明确地提到了心"和"与寿长的紧密关系，突出了"和"的重要文化养生价值。《吕氏春秋?达郁???》也提到："凡人三百六十节，九窍，五藏六腑，肌肾欲其比也，血脉欲其通也，筋骨欲其固也，心志欲其和也，精气欲其行也。若此，则病无所居，而恶无由生也。"并进一步说："病之由，恶之生也，精气郁也。"在这里，心志和是精气行的必要条件，心志不和，精气积郁，百病即留，万恶即生。"和"的养生价值由此得到凸现。
第三、"和"能使人建功积德以延寿。
这里主要是从人的德行来考察"和"的文化养生价值的。孔子在《中庸》中提出"修身以道，修道以仁"，"大德必得其寿"，意即有高尚道德修养的人，就可以获得高寿。明代龚廷贤亦称："孝友无间，礼仪自闲，可以延年；谦和辞让，损己利人，可以延寿；救苦度厄，济困扶危，可以延年。"[10] (第51页)《素问·上古天真论》也称"内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可百数。"[10] (第51页)之所以如此，其中的道理就在于一个"和"字。因为只有"和"，人们才会讲道德，重仁义，不谋私利，不患得患失，从而也就会心情愉快，心志安定，气机舒畅，气血和调，人体的生理活动也会按正常规律进行，以至于精神饱满，形体健壮。人的内境外境也就能够很好地平衡起来，获得延年益寿的效果。这一点对现时代人们养生尤其重要。如，贪官得不义之财，其内境往往容易失去平衡，因为他会有愧疚、恐惧、担忧等一系列不良心理反应；如果东窗事发，其外境同样会失去平衡，因为他会失去人生自由甚至毙命。这从文化养生意义上来说，就是失和，而失和就意味着夭寿。所以"和"的这一文化养生价值是不容忽略的。......（后略) ......
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