韩国医学与道教之关系
参见附件(53kb)。
【內容提要】
韩国传统医学可分为高丽时代符呪系列的巫医和朝鲜时代养生系列的儒医二个轴心。属于符呪系列的巫医，是高丽时代传入的符箓派道敎医学在信奉《玉枢经》的过程中发展起来的，到了以儒敎为统治理念的朝鲜时代，巫医们的治病术露出了许多弊端，甚至威胁到了儒敎的支配秩序。鉴于此，朝鲜时的儒学者们开始心起医学来，结果出现了很多儒医。
朝鲜时代的儒医对道敎养生术和内丹学造诣颇深。象杨礼寿、郑磏、郑碏那样的儒医，既是医生也是道敎修炼家，凭借他们的努力，道敎医学的体制在《东医宝鉴》的结集过程中得到了确立，道敎医学体制的确立是正了巫医们无节制的医疗行为所带来的弊端，在对鬼祟和瘟疫进行科学的探究和治疗方面做出了很大的贡献。
一, 高丽时代道敎符呪治病术与《玉枢经》
李能和(1868-1945)所著《朝鮮道敎史》第二十四章〈年中行事與道敎〉有如下記錄: "今我巷俗尙有直星吉凶，度厄之法，而於正月十四日爲之。此虽年中行事之一事，而究其所自则，盖出于上元日行本命醮礼之义也。又有岁畵、十长生、及门排、仙女、神将、天中节之赤符，亦皆高丽遗传之道家行事也。"
在这里，李能和认为直到朝鲜时代，在民间巷俗方面仍留有高丽时代道敎活动的痕迹。通过"本命醮礼"、"门排"、"天中赤符"等用语来推测，我们便可得出:他所说的高丽时代道敎痕迹便是符箓派系列的道敎。
卽使到了以儒敎为支配理念的朝鲜时代，作为高丽时代道敎的遗产，民间和宫中，也还残存着通过符籍或者呪术来治疗疾病的风俗，代表性的事例有端午节"天中赤符"、"玉枢丹"、"玉枢丹祭" 等活动。
朝鲜后期学者洪锡谟的《东国岁时记》中的〈五月〉篇云:"观象监朱砂搨天中赤符，进于大内贴门楣，以除弗祥。卿士家亦贴之。其文曰:五月五日，天中之节，上得天禄，下得地福，蚩尤之神，铜头铁额，赤口赤舌，四百四病，一时消灭，急急如律令。按汉制有桃印，以止恶气，抱朴子作赤灵符，皆端午旧制，而今之符制，盖出于此。"这里介绍的是观象监所推行的五月五日端午节"天中赤符"风俗，使用诸如"急急如律令"等道敎呪文所祈愿的是"四百四病"的"一时消灭"。
觀象監推行"天中赤符"謀求治病，宮中的內醫院也不甘落后，推行進御"玉樞丹"風俗。金邁淳(1776-1840)所作《冽陽歲時記》中的〈六月〉篇云:"內醫院以季夏土旺日，祀黃帝，製玉樞丹進御。内赐阁臣三枚。"说的正是此事。"玉枢丹"是"太乙紫金丹"的别名，在1497年李宗准刊行的《神仙太乙紫金丹》医书中有详细的介绍，从"玉枢丹"、"太乙紫金丹"等名称可以推测出它与道敎有关联。
《东医宝鉴》卷九〈杂病篇〉介绍说，"玉枢丹"的制作方法和"太乙紫金丹"一样，"太乙紫金丹"又名"紫金锭", 也做"万病解毒丹"，是用来治疗蛊毒的。药材制作方法如下: "蚊蛤去虫土三两，山茨菰去皮焙二两，红芽大戟洗焙一两半，续随子去皮油一两，麝香三钱右为末，糯米粥和匀捣千余杵。每一料分作四十锭。......修合时宜端午、七夕、重阳，或天德、月德日。在净室焚香斋戒。勿令妇人、孝服人、鸡犬见之。"玉枢丹便是在此基础上添加一两雄黄和五钱朱砂，然后用金箔包起而成的。
制作"玉枢丹"一事正如《增补文献备考》所云:"玉枢丹祭，祭始医药之神，五月五日行于内医院。馔实樽罍币爵，同风、云、雷、雨。献官内医院官。"，具有祭礼的格式，由内医院主管。这里，玉枢丹祭作为祭祀医药之神活动的一部分，与对"风、云、雷、雨"行祭的国家祭礼有着同等的地位。对"风、云、雷、雨"的祭礼作为祭礼法中之一，是高丽恭愍王十九年四月，明朝天宫道士徐师昊作为祭官来高丽传授的, 来源于献叫做风师、雨师、云师、雷师的天神们的道敎祭仪(注1)。如果考虑到这些情况，便可以说"玉枢丹祭"是高丽时代科仪道敎的传统对朝鲜时代的医学产生过一定的影响的证据。
众所周知，高丽时代是韩国歷史上道敎最盛行的时期。特别需要指出的是，高丽的代表性道观福源宫是政和年间借鉴了体系化了的北宋的科仪道敎而建立的，李仲若(?-1122)在福源宫建立上起了主导性作用，他是高丽睿宗时金门羽客维舆(1059-1130)的道友，据高丽仁宗(1122-1146)时文人林椿的〈逸斋记〉所载:"先妣李氏，尝梦黄冠，而遂有娠。故先生幼而嗜读道藏，服事眞风。" 李仲若博学而精通医术，以致能被招进宫中。"后航海入宋, 从法师黄大忠、周与龄，亲传道要、玄关秘钥，罔不洞释。及还本国，上疏置玄馆，馆以为国家斋醮之福地。"(注2)。他前往宋朝学习道敎，模仿中国道观在高丽建立了福源宫。虽然李仲若所师事的法师黄大忠、周与龄是哪一敎派的道士不是很淸楚，可按林椿〈逸斋记〉的说法，他"与扶桑公、陶隐居、张天师，遥为师友"，还有他非常重视《黄庭经》，以及他从师过中国道敎"法师"等事实可推测出当是符箓派道士。
还有，从高丽朝廷在政和七年(1117年)七月给宋徽宗送过靑牛礼物的记载可推定其和神霄派系列的道敎有一定的交流。《歷代眞仙体道通鉴》卷五十三载有林靈素的传记，写道:"政和七年七月，高丽国果进靑牛到京。帝不勝欣喜，百官拜賀。帝卽賜先生，乘騎入朝。先生遂作靑牛歌一篇。首句有云：政和丁酉西風秋，天子賜以騎靑牛。成篇進奏, 帝大悅。" 这里可以看出神霄派道士林靈素从宋徽宗那里受赐了老子骑来的靑牛后满怀"紫气东来"的心情。
前面說過端午節流行治病的風俗到了朝鮮時代還保留有"天中赤符"和"玉樞丹祭"。这些风俗与道敎有关是无庸置疑的，就此还可进一步推定其与宋代符箓派道敎中的神霄派有密切的关联。《玉枢经》的原名是《九天应元雷声普化天尊玉枢宝经》，被公认为是宋代出现的神霄派典籍。由此可见，朝鲜时代《玉枢经》之所以能够流行，是以高丽时代与神霄派道敎的交流为前提的。
通过政和年间与宋的交流，高丽道敎以福源宫为中心发展起来，朝鲜成宗时昭格署被废之前，朝鲜初期受中国符箓派道敎的影响而设有崇拜上淸、太淸、玉淸的三淸殿，供奉着玉皇上帝像、太上老君像、普化天尊像，道士们在那里举行醮祭仪式。
朝鮮初期，在掌管道觀的國家機關昭格署設有以一名從八品尙道和一名從九品志道爲首的道流十五人。"道流十五員：尙道一員，從八品，志道一員，從九品。"(注3) 而且昭格署属下道流的选拔内容是"诵《禁应》，读《靈宝经》，科义《延生经》、《太一经》、《玉枢经》、《眞武经》、《龍王经》中三经。"(注4)，指定《玉枢经》为科义经文之一。還有，"《玉樞經》八節酬所讀。" (註5)的說法，在立春、立夏、立秋、立冬、春分、秋分、冬至、夏至等八節醮祭上，要誦讀 《玉樞經》。
韓國道敎醫學是什麼時候正式開始的？對此雖不得祥知，但是査考《高麗史》，有高麗睿宗十三年(1118)七月，宋徽宗派遣楊宗立、秉義郞、曹誼、杜舜擧、成湘迪、陳宗仁、藍茁七名宋醫出使高麗，傳授了兩年的宋醫學的事實記錄，由此可以推測出從那時起中國道敎醫學開始在高麗悄然傳承，因爲宋徽宗卽位之前就十分寵愛以符呪方法爲皇后治病的茅山宗道士劉混康，卽位後又寵信神霄派道士林靈素，他是在全面施行以道敎爲主的政策之時期派遣宋醫去高麗的。此時傳入高麗的道敎醫學當是以《玉樞經》爲中心的治療法 ......
【內容提要】
韩国传统医学可分为高丽时代符呪系列的巫医和朝鲜时代养生系列的儒医二个轴心。属于符呪系列的巫医，是高丽时代传入的符箓派道敎医学在信奉《玉枢经》的过程中发展起来的，到了以儒敎为统治理念的朝鲜时代，巫医们的治病术露出了许多弊端，甚至威胁到了儒敎的支配秩序。鉴于此，朝鲜时的儒学者们开始心起医学来，结果出现了很多儒医。
朝鲜时代的儒医对道敎养生术和内丹学造诣颇深。象杨礼寿、郑磏、郑碏那样的儒医，既是医生也是道敎修炼家，凭借他们的努力，道敎医学的体制在《东医宝鉴》的结集过程中得到了确立，道敎医学体制的确立是正了巫医们无节制的医疗行为所带来的弊端，在对鬼祟和瘟疫进行科学的探究和治疗方面做出了很大的贡献。
一, 高丽时代道敎符呪治病术与《玉枢经》
李能和(1868-1945)所著《朝鮮道敎史》第二十四章〈年中行事與道敎〉有如下記錄: "今我巷俗尙有直星吉凶，度厄之法，而於正月十四日爲之。此虽年中行事之一事，而究其所自则，盖出于上元日行本命醮礼之义也。又有岁畵、十长生、及门排、仙女、神将、天中节之赤符，亦皆高丽遗传之道家行事也。"
在这里，李能和认为直到朝鲜时代，在民间巷俗方面仍留有高丽时代道敎活动的痕迹。通过"本命醮礼"、"门排"、"天中赤符"等用语来推测，我们便可得出:他所说的高丽时代道敎痕迹便是符箓派系列的道敎。
卽使到了以儒敎为支配理念的朝鲜时代，作为高丽时代道敎的遗产，民间和宫中，也还残存着通过符籍或者呪术来治疗疾病的风俗，代表性的事例有端午节"天中赤符"、"玉枢丹"、"玉枢丹祭" 等活动。
朝鲜后期学者洪锡谟的《东国岁时记》中的〈五月〉篇云:"观象监朱砂搨天中赤符，进于大内贴门楣，以除弗祥。卿士家亦贴之。其文曰:五月五日，天中之节，上得天禄，下得地福，蚩尤之神，铜头铁额，赤口赤舌，四百四病，一时消灭，急急如律令。按汉制有桃印，以止恶气，抱朴子作赤灵符，皆端午旧制，而今之符制，盖出于此。"这里介绍的是观象监所推行的五月五日端午节"天中赤符"风俗，使用诸如"急急如律令"等道敎呪文所祈愿的是"四百四病"的"一时消灭"。
觀象監推行"天中赤符"謀求治病，宮中的內醫院也不甘落后，推行進御"玉樞丹"風俗。金邁淳(1776-1840)所作《冽陽歲時記》中的〈六月〉篇云:"內醫院以季夏土旺日，祀黃帝，製玉樞丹進御。内赐阁臣三枚。"说的正是此事。"玉枢丹"是"太乙紫金丹"的别名，在1497年李宗准刊行的《神仙太乙紫金丹》医书中有详细的介绍，从"玉枢丹"、"太乙紫金丹"等名称可以推测出它与道敎有关联。
《东医宝鉴》卷九〈杂病篇〉介绍说，"玉枢丹"的制作方法和"太乙紫金丹"一样，"太乙紫金丹"又名"紫金锭", 也做"万病解毒丹"，是用来治疗蛊毒的。药材制作方法如下: "蚊蛤去虫土三两，山茨菰去皮焙二两，红芽大戟洗焙一两半，续随子去皮油一两，麝香三钱右为末，糯米粥和匀捣千余杵。每一料分作四十锭。......修合时宜端午、七夕、重阳，或天德、月德日。在净室焚香斋戒。勿令妇人、孝服人、鸡犬见之。"玉枢丹便是在此基础上添加一两雄黄和五钱朱砂，然后用金箔包起而成的。
制作"玉枢丹"一事正如《增补文献备考》所云:"玉枢丹祭，祭始医药之神，五月五日行于内医院。馔实樽罍币爵，同风、云、雷、雨。献官内医院官。"，具有祭礼的格式，由内医院主管。这里，玉枢丹祭作为祭祀医药之神活动的一部分，与对"风、云、雷、雨"行祭的国家祭礼有着同等的地位。对"风、云、雷、雨"的祭礼作为祭礼法中之一，是高丽恭愍王十九年四月，明朝天宫道士徐师昊作为祭官来高丽传授的, 来源于献叫做风师、雨师、云师、雷师的天神们的道敎祭仪(注1)。如果考虑到这些情况，便可以说"玉枢丹祭"是高丽时代科仪道敎的传统对朝鲜时代的医学产生过一定的影响的证据。
众所周知，高丽时代是韩国歷史上道敎最盛行的时期。特别需要指出的是，高丽的代表性道观福源宫是政和年间借鉴了体系化了的北宋的科仪道敎而建立的，李仲若(?-1122)在福源宫建立上起了主导性作用，他是高丽睿宗时金门羽客维舆(1059-1130)的道友，据高丽仁宗(1122-1146)时文人林椿的〈逸斋记〉所载:"先妣李氏，尝梦黄冠，而遂有娠。故先生幼而嗜读道藏，服事眞风。" 李仲若博学而精通医术，以致能被招进宫中。"后航海入宋, 从法师黄大忠、周与龄，亲传道要、玄关秘钥，罔不洞释。及还本国，上疏置玄馆，馆以为国家斋醮之福地。"(注2)。他前往宋朝学习道敎，模仿中国道观在高丽建立了福源宫。虽然李仲若所师事的法师黄大忠、周与龄是哪一敎派的道士不是很淸楚，可按林椿〈逸斋记〉的说法，他"与扶桑公、陶隐居、张天师，遥为师友"，还有他非常重视《黄庭经》，以及他从师过中国道敎"法师"等事实可推测出当是符箓派道士。
还有，从高丽朝廷在政和七年(1117年)七月给宋徽宗送过靑牛礼物的记载可推定其和神霄派系列的道敎有一定的交流。《歷代眞仙体道通鉴》卷五十三载有林靈素的传记，写道:"政和七年七月，高丽国果进靑牛到京。帝不勝欣喜，百官拜賀。帝卽賜先生，乘騎入朝。先生遂作靑牛歌一篇。首句有云：政和丁酉西風秋，天子賜以騎靑牛。成篇進奏, 帝大悅。" 这里可以看出神霄派道士林靈素从宋徽宗那里受赐了老子骑来的靑牛后满怀"紫气东来"的心情。
前面說過端午節流行治病的風俗到了朝鮮時代還保留有"天中赤符"和"玉樞丹祭"。这些风俗与道敎有关是无庸置疑的，就此还可进一步推定其与宋代符箓派道敎中的神霄派有密切的关联。《玉枢经》的原名是《九天应元雷声普化天尊玉枢宝经》，被公认为是宋代出现的神霄派典籍。由此可见，朝鲜时代《玉枢经》之所以能够流行，是以高丽时代与神霄派道敎的交流为前提的。
通过政和年间与宋的交流，高丽道敎以福源宫为中心发展起来，朝鲜成宗时昭格署被废之前，朝鲜初期受中国符箓派道敎的影响而设有崇拜上淸、太淸、玉淸的三淸殿，供奉着玉皇上帝像、太上老君像、普化天尊像，道士们在那里举行醮祭仪式。
朝鮮初期，在掌管道觀的國家機關昭格署設有以一名從八品尙道和一名從九品志道爲首的道流十五人。"道流十五員：尙道一員，從八品，志道一員，從九品。"(注3) 而且昭格署属下道流的选拔内容是"诵《禁应》，读《靈宝经》，科义《延生经》、《太一经》、《玉枢经》、《眞武经》、《龍王经》中三经。"(注4)，指定《玉枢经》为科义经文之一。還有，"《玉樞經》八節酬所讀。" (註5)的說法，在立春、立夏、立秋、立冬、春分、秋分、冬至、夏至等八節醮祭上，要誦讀 《玉樞經》。
韓國道敎醫學是什麼時候正式開始的？對此雖不得祥知，但是査考《高麗史》，有高麗睿宗十三年(1118)七月，宋徽宗派遣楊宗立、秉義郞、曹誼、杜舜擧、成湘迪、陳宗仁、藍茁七名宋醫出使高麗，傳授了兩年的宋醫學的事實記錄，由此可以推測出從那時起中國道敎醫學開始在高麗悄然傳承，因爲宋徽宗卽位之前就十分寵愛以符呪方法爲皇后治病的茅山宗道士劉混康，卽位後又寵信神霄派道士林靈素，他是在全面施行以道敎爲主的政策之時期派遣宋醫去高麗的。此時傳入高麗的道敎醫學當是以《玉樞經》爲中心的治療法 ......
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