道教心理保健的基本原则
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道教心理保健的理论精髓管窥--以《纂图互注老子道德经》为研究对象
曹剑波
内容提要：本文以汉代河上公章句的《纂图互注老子道德经》为研究对象，对道教心理保健的理论精髓进行了发掘和梳理，认为道教心理保健的基本思想可概括为：(1)心理健康的免疫剂：利而不害，为而不争；(2)心理健康的安神丸：少私寡欲，知足知止；(3)心理健康的定心丹：知雄守雌，以柔胜刚；(4)心理健康的营养液：清静无为，顺其自然。灵活运用这些基本思想，不断完善自己的人格，加强自己的心理历练，可以达到心理和谐，悦纳自我，与天地大道合而为一。
关键词：道教心理保健；河上公章句；《纂图互注老子道德经》
作者简介：曹剑波，1970年生，湖南益阳人，复旦大学哲学系博士后，厦门大学哲学系讲师，哲学博士。已在《哲学动态》、《复旦学报(社科版)》、《宗教学研究》、《自然辩证法通讯》、《自然辩证法研究》、《科学技术与辩证法》、《厦门大学学报(哲社版)》等刊物上发表论文70余篇。
心理和谐、心理健康，是建设社会主义和谐社会的重要组成部分。当今社会，是梦想与磨砺并存，机遇与挑战难分，希望与绝望共生，快乐与痛苦相随，幸福与苦难同在的社会。当今社会，科学技术迅猛发展，市场经济活力四射，生活节奏不断加快，社会竞争日益加剧，再加上失业的危机、环境的污染、噪声的干扰、贫富的扩大、诱惑的增加......，这一切，使许多人心神外驰、疲于奔命，整日处于高度紧张的状态之中，破坏了心理的平衡，导致了身心的疾病。心理问题因而成为了现代社会最严重的问题之一，心理健康的重要性日益增强。如何及时地排遣不良心理，保持心理健康，寻求人性的复归？这是当代人迫切需要解决的问题。借鉴国外心理健康研究的优秀成果，发掘中国古代的宝贵资源，加以融会，加以贯通，这是时代给我们提出的光荣而又艰巨的任务。
道教所倡导的天人合一的思维方式、顺应自然的行为原则、济世利人的责任意识、抱朴守真的价值取向、崇俭抑奢的生活信条、柔弱不争的处世之道、重生养生的人生追求、清静恬淡的精神境界，对那些饱受心理困扰之苦的人来讲，无疑是一付精神良药。本文以汉代河上公章句的《纂图互注老子道德经》为研究对象，把道教心理健康的理论精髓发掘、梳理为：(1)心理健康的免疫剂：利而不害，为而不争；(2)心理健康的安神丸：少私寡欲，知足知止；(3)心理健康的定心丹：知雄守雌，以柔胜刚；(4)心理健康的营养液：清静无为，顺其自然。灵活运用这些基本原则，不断完善自己的人格，加强自己的心理历练，可以达到心理和谐，悦纳自我，与天地大道合而为一。
一、利而不害，为而不争：心理健康的免疫剂
"利而不害，为而不争"，源于《道德经》第八十一章，"天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。""利而不害"，是指只做利己利人利天下之事，不做害己害人害社会之举；"为而不争"，是指做事要尽力而为，且不争名利，不与人攀比，不妒贤嫉能。全句的意思是说：自然的规律是利于万物而不加害万物，人世的原则是只为他人而不争夺。概要地说，就是要求人们行善与不争。《纂图互注老子道德经》注释说："天生万物，爱育之，令长大，无所伤害也。圣人法天所施为，化成事就不与下争功名，故能全其圣功也。"[1](p84)
行善是"长生之本"。生命的长与短，健康状况的好与坏，均与善恶密切相关。《墉城集仙录》卷一说："长生之本，惟善为基"[2](p166)。《太上老君戒经》也认为，"入善而生，为恶而死。"人要健康长寿就必须行善，惟善是从；人若是作恶，则会短命夭折。如何行善呢？第一，要慈心于物，恕己及人。《抱朴子内篇·微旨》说："然览诸道戒，无不云欲求长生者，必欲积善立功，慈心于物，恕已及人，仁逮昆虫，乐人之吉，愍人之苦，赒人之急，救人之穷，手不伤生，口不劝祸，见人之得如已之得，见人之失如已之失，不自贵，不自誉，不忌妒胜已，不佞谄阴贼，如此乃为有德，受福于天，所作必成，求仙可冀也。"[3](p125-126)在道门的众多戒律中，最重要的一条是"慈心于物，恕己及人"。以慈爱之心对待万物，是爱护和同情的基础。恕，就是由此推彼，恕己及人，即将心比心，自己不想承受的，不要强加于别人，自己视作愉快的，也希望别人获得。
第二，要先人后己，舍己为人。道教认为，人只有以他人的生命和利益为重，想方设法去拯救他人，解除他人的痛苦与疾患，才能有利于自己。《晋真人语录》教诲修道者："若要真行，须要修仁蕴德。济贫拔苦，见人患难，常怀拯救之心，或化诱善人入道修行，所为之事，先人后己，与万物无私，乃真行也。"《太上洞玄灵宝三元品戒功德轻重经》也说："大慈之道，度人为先，......夫欲度身，当先度人；众人不得度，终不度我身。"只有首先济度他人生命，我身方可得度，众人的生命得不到维持与提升，我的生命也就很难得以维系与延续。《太微仙君功过格》说，为国为民为他人兴利除害，一分为二功；为己一分为一功。它说："旦夕朝礼为国为众焚修，一朝为二功；为己焚修，一朝为一功。"只有把自己置于他人之后，首先想到别人，才能为自己积累功德；只有普度众生，才能最后拯救自己的生命。因此，先人后已，普度众生是充实自己生命，拓展自己生命的有效途径。
第三，要矜老恤孤，怜贫悯病，助人为乐，尊老爱幼。净明派强调："凡得净明法者，务在济物，见他人之父，见他人之母，如我父母。矜老恤孤，怜贫悯病，如病危急，若在己身。"《吕祖全书》卷九教人博施普济，方便他人，援溺救焚，扶危济困，并说，从前汉天师张道陵在米价高涨时，或以原价出售，或救济贫民，分毫不取；许真君合药治病，救死扶伤，建立大功；葛仙翁行祭炼法，拔度幽冥，一切有情，皆度超升。该书卷二十八教人"或行一善事，以济人之困穷；或出一善言，以解人之冤结；或施一臂力，以扶人之阽危。"宋代李昌龄作《感应篇》，倡导矜孤恤寡，敬老怀幼，悯人之短，乐人之善，济人之急，救人之危，遏恶扬善，扶危济困，认为那些能见义勇为、扶危济困的人就会"人皆敬之，天道佑之，福禄随之，众邪远之。"
孙思邈认为，行善是长寿的重要条件，主张，养生以养性即培养高尚的道德情操为主。在《千金方·养性序第一》中，他说："夫养性者，欲所习以成性，性自为善，习无不利也。性既习善，内外百病皆悉不生，祸乱灾害亦无由作，此养性之经也。盖养性者，则治未病之病，是其义故也。......德行不充，纵服玉液金丹，未能延寿。"[4](p495)
前面说了"利而不害"，下面我们再来谈论"为而不争"。"争"是导致怨气、怒气和抑郁不平之气的根源，人们常常因"争"而面红耳赤，怒气冲天，甚至导致打架斗殴或更严重的事端，"争"是人们身心健康的障碍。医学研究表明，心脏病、中风、癌症等均与患者的易怒好争等心理障碍息息相关。道教提倡"不争"对消除人们的紧张情绪，保持愉快的心情大有裨益。相反，"不争"则能使人谦虚谨慎，不骄不傲，能消除人类社会一切不平的争端，化解一切因争端引起的不愉快。正因如此，老子把"不争"当作一种美德，并极力推崇谦下不争，主张"人之道，为而不争"，认为只有不与人争功名争地位，才能避免人与人之间的冲突与纠纷，才能拥有心灵的平和与宁静，形成和睦融洽的人际关系。在老子看来，与人争强好胜、争名夺利的道路既狭窄又险恶，与其弄得两败俱伤，人我不欢，倒不如谦下不争，以和为贵。此外，因为不争强好胜，不心浮气躁，心理就会处于平衡，也就不会产生痛苦与烦恼，故《道德经》第八章说："夫唯不争，故无尤"。《纂图互注老子道德经》注释说："故于天下无所争而亦无忧怨之者。"[1](p24)老子在《道德经》第二十二章还认为，如果不与人争，那么全天下就没有人能和他争，"夫唯不争，故天下莫能与之争"。《纂图互注老子道德经》注释说："此言天下贤与不肖，无能与不争者争也。"[1](p35)由于道教崇尚不争，许多道教徒便身体力行，历史上就有隐居深山的高道，他们与世无争，倍受上至帝王将相下至平民百姓的称赞。如天台山高道司马承祯，不争仕官，被召进京后仍坚持回返天台，受到三代帝王的尊崇。
老子所谓的"不争"，并非一味地反对任何争斗，也非消极地坐以待毙，不求进取，而是反对不讲道义，不讲策略的争斗。"不争"的真义是要求人们从争名夺利的罗网中解脱出来，不争功名，不争利禄，不争地位，不争待遇，不争高下，不争是非，不与别人争吵，不跟敌人争战等等。这是一种"不争之争"，其实这种"不争之争"也是一种争，只不过它不同于一般人的以利己为目的的外在之争，而是从利人利物出发的深层意义上的争。正如老子自己所说的"利万物而不争"，"不争"的前提是"利万物"与利人。这种利物而不与物争功，利人而不与人争名的"为而不争"，不仅有利于社会，而且也能使自身从名缰利锁中解脱出来，这难道不值得效法与提倡吗？像三国时期蜀国名将赵云，一生立下无数战功，但他只求立功，而不争功，始终无私无畏，积极乐观，可以说是"君子坦荡荡"的典范；同为蜀国大将的魏延，虽然也立过不少战功，但他总是争功，而且斤斤计较，结果一再出丑，心情不佳，可以称得上是"小人常戚戚"的典型了。魏延的教训，难道不应引以为戒吗？不争、忍让是健康长寿的重要保证，也是消弭烦恼，维持良好人际关系的纽带。常言道："进一步山穷水尽，退一步天高海宽"。如果人人都能处处忍让，一切祸患便会烟消云散。
二、少私寡欲，知足知止：心理健康的安神丸
"少私寡欲"，源于《道德经》第十九章的"见素抱朴，少私寡欲"，意思是说，保持言行淳朴，减少私心杂念，降低对名利和物质的嗜欲。《纂图互注老子道德经》注释说："见素者当抱素守直不尚文饰也；抱朴者当见其笃朴以示下。故可法则，见贤遍反，朴普角反。"[1](p32)"知足知止"，源自《道德经》第四十四章的"知足不辱，知止不殆，可以长久"，《纂图互注老子道德经》注释说："知足之人绝利去欲，不辱于身。知可止则财利不累身；声色不乱于耳目，则身不危殆也。人能知止足，则福禄在已。治身者神不劳；治国者民不忧。故可长久。"[1](p55)
道教认为，为人处世应当节制欲望，个人修炼应当少私寡欲，因为贪欲有害身心健康。《道德经》第十三章说："吾之所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？"就是说，我之所以有大的忧患，是因为过于关注自身，如能淡化自我，则会减少许多个人的忧伤。换言之，人之所以有忧患，是因为有私欲，如果没有私欲，就不会有忧患。《纂图互注老子道德经》注释说："吾之所以有大患者，为吾有身，有身则忧其动劳，念其饥寒，触情从欲则遇祸患。"[1](p27)《道德经》第十二章说："五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨"。声色犬马，饮食男女，本是人的生理需要，但是如果过分地追求，非但无益于身心健康，反而易使人的身心倍受伤害。久观五彩缤纷的色彩，会使人眼花缭乱，影响和损害视力；久听娓娓动听的音乐，会使人嗡嗡耳鸣或失去听力；久享山珍海味会使人食欲不振，胃口不好；醉心于驰马行猎，会使人心灵放荡，神志发狂；迷恋贪图稀有珍贵的财货，会使人图谋不轨，冒死轻生。可见，目欲、声欲、味欲、情欲、物欲，过度了有百害而无一益。《纂图互注老子道德经》注释说："贪淫好色伤精失明；好听五音则和气去，不能听无声之声；爽亡也，人嗜五味则口亡失于道；驰骋呼吸精神散亡，故发狂；心贪意欲不知厌足，则行伤身辱。"[1](p26)《南华真经注疏·骈拇第八》说："自三代以下者，天下莫不以物易其性矣!小人则以身殉利；士则以身殉名；大夫则以身殉家；圣人则以身殉天下。"[5](p187-188)庄子认为，对名利的追求导致了对身心的残害。相反，葛洪则说："人能淡默恬愉，不染不移，养其心以无欲，颐其神以粹素，扫涤诱慕，收之以正，除难求之思，遣害真之累，薄喜怒之邪，灭爱恶之端，则不请福则福来，不禳祸而祸去矣。"[3](p170)孙思邈在《千金方·导引养性法第二》中说："养性之道，莫久行、久立、久坐、久卧、久听、久视。莫强食，莫强酒，莫强举重，莫忧思，莫大怒，莫悲愁，莫大惧，莫跳踉，莫多言，莫多笑。勿急急于所欲，勿悁悁怀忿恨，皆促寿命。若能不犯，则长生也。"[4](p497)
然而，要彻底根除名利的欲望是不可能的，因为名利作为世俗的功利价值毕竟是世人所需要的，它可以满足人们的物质需要和精神需要。如果说对功名的崇尚，是人们对精神源流的渴望，是对终极价值的向往，那么对利禄的热爱，则是人们对物质食粮的需求，源于人们对现实物质利益的需要。
正因如此，道教既不禁欲，也不纵欲，而是倡导淡泊名利，少私寡欲，适可而止，强调"虽富贵，不以养伤身；虽贫贱，不以利累形"[5](p289)。老子主张以无欲为欲求，不看重难得的财货，《道德经》第六十四章说："欲不欲，不贵难得之货"，要求人们减少私心，降低欲望，在名利财货的追求面前保持清醒的头脑，不使身心为物所累。
少私寡欲有利于健康长寿，古语云："酒色财气四道墙，人人都在里边藏，若能跳出墙外去，不是神仙也寿长。"明代龚居中在《红炉点雪》中说："若能清心寡欲，久久行之，百病不生。"事实证明，倘若能减少私心、欲望，从实际情况出发，节制对私欲和名利的奢望，则可减轻不必要的思想负担，使人变得心地坦然，心情舒畅，从而促进身心健康。
很难想象，一个私心太重、嗜欲不止的人，能不为名利所累，能健康长寿。《太上老君养生诀·养生之真诀》清楚指出："且夫善摄生者，要先除六害，然后可以保性命延驻百年。何者是也？一者薄名利，二者禁声色，三者廉货财，四者损滋味，五者除佞妄，六者去妒忌。六害不除，万物纠心，神岂能内守？"这说明要想心身健康，就必须淡薄名利，禁绝声色，减少贪欲，戒除祸心。陶弘景在《养性延命录》中要求"目不欲视不正之色，耳不欲听丑秽之言，鼻不欲向膻腥之气，口不欲尝毒刺之味，心不欲谋欺诈之事"[2](p476)，因为它们会"辱神损寿"。孙思邈在《千金方·养性序第一》中引嵇康语云："养生有五难：名利不去为一难；喜怒不除为二难；声色不去为三难；滋味不绝为四难；神虑精散为五难。五者必存,虽心希往者,口诵至言,咀嚼英华,呼吸太阳,不能不回其操,不夭其年也。五者无于胸中,则信顺日跻,道德日全,不祈善而有福,不求寿而自延,此养生之大旨也。"[4](p495)
正因少私寡欲在养生中的重要性，道教的戒律，如《说十戒》、《思微定志经十戒》、《老君想尔戒》、《老君说一百八十戒》等，都强调"防止恶心邪欲"之戒，道教初期戒律更以戒贪欲、守清静为主旨。......（后略) ......
道教心理保健的理论精髓管窥--以《纂图互注老子道德经》为研究对象
曹剑波
内容提要：本文以汉代河上公章句的《纂图互注老子道德经》为研究对象，对道教心理保健的理论精髓进行了发掘和梳理，认为道教心理保健的基本思想可概括为：(1)心理健康的免疫剂：利而不害，为而不争；(2)心理健康的安神丸：少私寡欲，知足知止；(3)心理健康的定心丹：知雄守雌，以柔胜刚；(4)心理健康的营养液：清静无为，顺其自然。灵活运用这些基本思想，不断完善自己的人格，加强自己的心理历练，可以达到心理和谐，悦纳自我，与天地大道合而为一。
关键词：道教心理保健；河上公章句；《纂图互注老子道德经》
作者简介：曹剑波，1970年生，湖南益阳人，复旦大学哲学系博士后，厦门大学哲学系讲师，哲学博士。已在《哲学动态》、《复旦学报(社科版)》、《宗教学研究》、《自然辩证法通讯》、《自然辩证法研究》、《科学技术与辩证法》、《厦门大学学报(哲社版)》等刊物上发表论文70余篇。
心理和谐、心理健康，是建设社会主义和谐社会的重要组成部分。当今社会，是梦想与磨砺并存，机遇与挑战难分，希望与绝望共生，快乐与痛苦相随，幸福与苦难同在的社会。当今社会，科学技术迅猛发展，市场经济活力四射，生活节奏不断加快，社会竞争日益加剧，再加上失业的危机、环境的污染、噪声的干扰、贫富的扩大、诱惑的增加......，这一切，使许多人心神外驰、疲于奔命，整日处于高度紧张的状态之中，破坏了心理的平衡，导致了身心的疾病。心理问题因而成为了现代社会最严重的问题之一，心理健康的重要性日益增强。如何及时地排遣不良心理，保持心理健康，寻求人性的复归？这是当代人迫切需要解决的问题。借鉴国外心理健康研究的优秀成果，发掘中国古代的宝贵资源，加以融会，加以贯通，这是时代给我们提出的光荣而又艰巨的任务。
道教所倡导的天人合一的思维方式、顺应自然的行为原则、济世利人的责任意识、抱朴守真的价值取向、崇俭抑奢的生活信条、柔弱不争的处世之道、重生养生的人生追求、清静恬淡的精神境界，对那些饱受心理困扰之苦的人来讲，无疑是一付精神良药。本文以汉代河上公章句的《纂图互注老子道德经》为研究对象，把道教心理健康的理论精髓发掘、梳理为：(1)心理健康的免疫剂：利而不害，为而不争；(2)心理健康的安神丸：少私寡欲，知足知止；(3)心理健康的定心丹：知雄守雌，以柔胜刚；(4)心理健康的营养液：清静无为，顺其自然。灵活运用这些基本原则，不断完善自己的人格，加强自己的心理历练，可以达到心理和谐，悦纳自我，与天地大道合而为一。
一、利而不害，为而不争：心理健康的免疫剂
"利而不害，为而不争"，源于《道德经》第八十一章，"天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。""利而不害"，是指只做利己利人利天下之事，不做害己害人害社会之举；"为而不争"，是指做事要尽力而为，且不争名利，不与人攀比，不妒贤嫉能。全句的意思是说：自然的规律是利于万物而不加害万物，人世的原则是只为他人而不争夺。概要地说，就是要求人们行善与不争。《纂图互注老子道德经》注释说："天生万物，爱育之，令长大，无所伤害也。圣人法天所施为，化成事就不与下争功名，故能全其圣功也。"[1](p84)
行善是"长生之本"。生命的长与短，健康状况的好与坏，均与善恶密切相关。《墉城集仙录》卷一说："长生之本，惟善为基"[2](p166)。《太上老君戒经》也认为，"入善而生，为恶而死。"人要健康长寿就必须行善，惟善是从；人若是作恶，则会短命夭折。如何行善呢？第一，要慈心于物，恕己及人。《抱朴子内篇·微旨》说："然览诸道戒，无不云欲求长生者，必欲积善立功，慈心于物，恕已及人，仁逮昆虫，乐人之吉，愍人之苦，赒人之急，救人之穷，手不伤生，口不劝祸，见人之得如已之得，见人之失如已之失，不自贵，不自誉，不忌妒胜已，不佞谄阴贼，如此乃为有德，受福于天，所作必成，求仙可冀也。"[3](p125-126)在道门的众多戒律中，最重要的一条是"慈心于物，恕己及人"。以慈爱之心对待万物，是爱护和同情的基础。恕，就是由此推彼，恕己及人，即将心比心，自己不想承受的，不要强加于别人，自己视作愉快的，也希望别人获得。
第二，要先人后己，舍己为人。道教认为，人只有以他人的生命和利益为重，想方设法去拯救他人，解除他人的痛苦与疾患，才能有利于自己。《晋真人语录》教诲修道者："若要真行，须要修仁蕴德。济贫拔苦，见人患难，常怀拯救之心，或化诱善人入道修行，所为之事，先人后己，与万物无私，乃真行也。"《太上洞玄灵宝三元品戒功德轻重经》也说："大慈之道，度人为先，......夫欲度身，当先度人；众人不得度，终不度我身。"只有首先济度他人生命，我身方可得度，众人的生命得不到维持与提升，我的生命也就很难得以维系与延续。《太微仙君功过格》说，为国为民为他人兴利除害，一分为二功；为己一分为一功。它说："旦夕朝礼为国为众焚修，一朝为二功；为己焚修，一朝为一功。"只有把自己置于他人之后，首先想到别人，才能为自己积累功德；只有普度众生，才能最后拯救自己的生命。因此，先人后已，普度众生是充实自己生命，拓展自己生命的有效途径。
第三，要矜老恤孤，怜贫悯病，助人为乐，尊老爱幼。净明派强调："凡得净明法者，务在济物，见他人之父，见他人之母，如我父母。矜老恤孤，怜贫悯病，如病危急，若在己身。"《吕祖全书》卷九教人博施普济，方便他人，援溺救焚，扶危济困，并说，从前汉天师张道陵在米价高涨时，或以原价出售，或救济贫民，分毫不取；许真君合药治病，救死扶伤，建立大功；葛仙翁行祭炼法，拔度幽冥，一切有情，皆度超升。该书卷二十八教人"或行一善事，以济人之困穷；或出一善言，以解人之冤结；或施一臂力，以扶人之阽危。"宋代李昌龄作《感应篇》，倡导矜孤恤寡，敬老怀幼，悯人之短，乐人之善，济人之急，救人之危，遏恶扬善，扶危济困，认为那些能见义勇为、扶危济困的人就会"人皆敬之，天道佑之，福禄随之，众邪远之。"
孙思邈认为，行善是长寿的重要条件，主张，养生以养性即培养高尚的道德情操为主。在《千金方·养性序第一》中，他说："夫养性者，欲所习以成性，性自为善，习无不利也。性既习善，内外百病皆悉不生，祸乱灾害亦无由作，此养性之经也。盖养性者，则治未病之病，是其义故也。......德行不充，纵服玉液金丹，未能延寿。"[4](p495)
前面说了"利而不害"，下面我们再来谈论"为而不争"。"争"是导致怨气、怒气和抑郁不平之气的根源，人们常常因"争"而面红耳赤，怒气冲天，甚至导致打架斗殴或更严重的事端，"争"是人们身心健康的障碍。医学研究表明，心脏病、中风、癌症等均与患者的易怒好争等心理障碍息息相关。道教提倡"不争"对消除人们的紧张情绪，保持愉快的心情大有裨益。相反，"不争"则能使人谦虚谨慎，不骄不傲，能消除人类社会一切不平的争端，化解一切因争端引起的不愉快。正因如此，老子把"不争"当作一种美德，并极力推崇谦下不争，主张"人之道，为而不争"，认为只有不与人争功名争地位，才能避免人与人之间的冲突与纠纷，才能拥有心灵的平和与宁静，形成和睦融洽的人际关系。在老子看来，与人争强好胜、争名夺利的道路既狭窄又险恶，与其弄得两败俱伤，人我不欢，倒不如谦下不争，以和为贵。此外，因为不争强好胜，不心浮气躁，心理就会处于平衡，也就不会产生痛苦与烦恼，故《道德经》第八章说："夫唯不争，故无尤"。《纂图互注老子道德经》注释说："故于天下无所争而亦无忧怨之者。"[1](p24)老子在《道德经》第二十二章还认为，如果不与人争，那么全天下就没有人能和他争，"夫唯不争，故天下莫能与之争"。《纂图互注老子道德经》注释说："此言天下贤与不肖，无能与不争者争也。"[1](p35)由于道教崇尚不争，许多道教徒便身体力行，历史上就有隐居深山的高道，他们与世无争，倍受上至帝王将相下至平民百姓的称赞。如天台山高道司马承祯，不争仕官，被召进京后仍坚持回返天台，受到三代帝王的尊崇。
老子所谓的"不争"，并非一味地反对任何争斗，也非消极地坐以待毙，不求进取，而是反对不讲道义，不讲策略的争斗。"不争"的真义是要求人们从争名夺利的罗网中解脱出来，不争功名，不争利禄，不争地位，不争待遇，不争高下，不争是非，不与别人争吵，不跟敌人争战等等。这是一种"不争之争"，其实这种"不争之争"也是一种争，只不过它不同于一般人的以利己为目的的外在之争，而是从利人利物出发的深层意义上的争。正如老子自己所说的"利万物而不争"，"不争"的前提是"利万物"与利人。这种利物而不与物争功，利人而不与人争名的"为而不争"，不仅有利于社会，而且也能使自身从名缰利锁中解脱出来，这难道不值得效法与提倡吗？像三国时期蜀国名将赵云，一生立下无数战功，但他只求立功，而不争功，始终无私无畏，积极乐观，可以说是"君子坦荡荡"的典范；同为蜀国大将的魏延，虽然也立过不少战功，但他总是争功，而且斤斤计较，结果一再出丑，心情不佳，可以称得上是"小人常戚戚"的典型了。魏延的教训，难道不应引以为戒吗？不争、忍让是健康长寿的重要保证，也是消弭烦恼，维持良好人际关系的纽带。常言道："进一步山穷水尽，退一步天高海宽"。如果人人都能处处忍让，一切祸患便会烟消云散。
二、少私寡欲，知足知止：心理健康的安神丸
"少私寡欲"，源于《道德经》第十九章的"见素抱朴，少私寡欲"，意思是说，保持言行淳朴，减少私心杂念，降低对名利和物质的嗜欲。《纂图互注老子道德经》注释说："见素者当抱素守直不尚文饰也；抱朴者当见其笃朴以示下。故可法则，见贤遍反，朴普角反。"[1](p32)"知足知止"，源自《道德经》第四十四章的"知足不辱，知止不殆，可以长久"，《纂图互注老子道德经》注释说："知足之人绝利去欲，不辱于身。知可止则财利不累身；声色不乱于耳目，则身不危殆也。人能知止足，则福禄在已。治身者神不劳；治国者民不忧。故可长久。"[1](p55)
道教认为，为人处世应当节制欲望，个人修炼应当少私寡欲，因为贪欲有害身心健康。《道德经》第十三章说："吾之所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？"就是说，我之所以有大的忧患，是因为过于关注自身，如能淡化自我，则会减少许多个人的忧伤。换言之，人之所以有忧患，是因为有私欲，如果没有私欲，就不会有忧患。《纂图互注老子道德经》注释说："吾之所以有大患者，为吾有身，有身则忧其动劳，念其饥寒，触情从欲则遇祸患。"[1](p27)《道德经》第十二章说："五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨"。声色犬马，饮食男女，本是人的生理需要，但是如果过分地追求，非但无益于身心健康，反而易使人的身心倍受伤害。久观五彩缤纷的色彩，会使人眼花缭乱，影响和损害视力；久听娓娓动听的音乐，会使人嗡嗡耳鸣或失去听力；久享山珍海味会使人食欲不振，胃口不好；醉心于驰马行猎，会使人心灵放荡，神志发狂；迷恋贪图稀有珍贵的财货，会使人图谋不轨，冒死轻生。可见，目欲、声欲、味欲、情欲、物欲，过度了有百害而无一益。《纂图互注老子道德经》注释说："贪淫好色伤精失明；好听五音则和气去，不能听无声之声；爽亡也，人嗜五味则口亡失于道；驰骋呼吸精神散亡，故发狂；心贪意欲不知厌足，则行伤身辱。"[1](p26)《南华真经注疏·骈拇第八》说："自三代以下者，天下莫不以物易其性矣!小人则以身殉利；士则以身殉名；大夫则以身殉家；圣人则以身殉天下。"[5](p187-188)庄子认为，对名利的追求导致了对身心的残害。相反，葛洪则说："人能淡默恬愉，不染不移，养其心以无欲，颐其神以粹素，扫涤诱慕，收之以正，除难求之思，遣害真之累，薄喜怒之邪，灭爱恶之端，则不请福则福来，不禳祸而祸去矣。"[3](p170)孙思邈在《千金方·导引养性法第二》中说："养性之道，莫久行、久立、久坐、久卧、久听、久视。莫强食，莫强酒，莫强举重，莫忧思，莫大怒，莫悲愁，莫大惧，莫跳踉，莫多言，莫多笑。勿急急于所欲，勿悁悁怀忿恨，皆促寿命。若能不犯，则长生也。"[4](p497)
然而，要彻底根除名利的欲望是不可能的，因为名利作为世俗的功利价值毕竟是世人所需要的，它可以满足人们的物质需要和精神需要。如果说对功名的崇尚，是人们对精神源流的渴望，是对终极价值的向往，那么对利禄的热爱，则是人们对物质食粮的需求，源于人们对现实物质利益的需要。
正因如此，道教既不禁欲，也不纵欲，而是倡导淡泊名利，少私寡欲，适可而止，强调"虽富贵，不以养伤身；虽贫贱，不以利累形"[5](p289)。老子主张以无欲为欲求，不看重难得的财货，《道德经》第六十四章说："欲不欲，不贵难得之货"，要求人们减少私心，降低欲望，在名利财货的追求面前保持清醒的头脑，不使身心为物所累。
少私寡欲有利于健康长寿，古语云："酒色财气四道墙，人人都在里边藏，若能跳出墙外去，不是神仙也寿长。"明代龚居中在《红炉点雪》中说："若能清心寡欲，久久行之，百病不生。"事实证明，倘若能减少私心、欲望，从实际情况出发，节制对私欲和名利的奢望，则可减轻不必要的思想负担，使人变得心地坦然，心情舒畅，从而促进身心健康。
很难想象，一个私心太重、嗜欲不止的人，能不为名利所累，能健康长寿。《太上老君养生诀·养生之真诀》清楚指出："且夫善摄生者，要先除六害，然后可以保性命延驻百年。何者是也？一者薄名利，二者禁声色，三者廉货财，四者损滋味，五者除佞妄，六者去妒忌。六害不除，万物纠心，神岂能内守？"这说明要想心身健康，就必须淡薄名利，禁绝声色，减少贪欲，戒除祸心。陶弘景在《养性延命录》中要求"目不欲视不正之色，耳不欲听丑秽之言，鼻不欲向膻腥之气，口不欲尝毒刺之味，心不欲谋欺诈之事"[2](p476)，因为它们会"辱神损寿"。孙思邈在《千金方·养性序第一》中引嵇康语云："养生有五难：名利不去为一难；喜怒不除为二难；声色不去为三难；滋味不绝为四难；神虑精散为五难。五者必存,虽心希往者,口诵至言,咀嚼英华,呼吸太阳,不能不回其操,不夭其年也。五者无于胸中,则信顺日跻,道德日全,不祈善而有福,不求寿而自延,此养生之大旨也。"[4](p495)
正因少私寡欲在养生中的重要性，道教的戒律，如《说十戒》、《思微定志经十戒》、《老君想尔戒》、《老君说一百八十戒》等，都强调"防止恶心邪欲"之戒，道教初期戒律更以戒贪欲、守清静为主旨。......（后略) ......
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