中医是封建社会的产物
王其学
不须疑问，中医起源于黄帝时代的祝由科。但是，史学家普遍认为，中医学真正形成理论体系的时间，是在战国年代。《灵枢》《素问》，都是战国年间，时人托黄帝之名编纂而成的，故叫《黄帝内经》。战国时期，正是我国奴隶制社会走向崩溃、封建地主阶级蓬勃兴起的社会转型期。所以，中医学是与中国封建主义社会一同产生出来的东西。它随着封建主义社会的兴起而兴起，发展而发展，衰败而衰败，消亡而消亡，残存而残存。
秦朝是中国第一个封建王朝，时间很短。秦始皇创建的中国第一个封建专制的中央集权并不稳固，致使先秦和秦朝的中医学，一直停留在《内经》上(《难经》属于《内经》的翻版)，没有获得重要进展。中国封建社会真正的稳固与发展，得益于汉朝的“罢黜百家、独尊儒术”。由此，汉朝的中医学，也同儒教一起，随着封建主义社会的发展而发展。其标志是张仲景进一步辨别六经的《伤寒论》和《金匮要略》。
从战国年间封建主义的兴起，到1911年满清皇帝退位覆亡，中医学在中国的历史已逾2600年。在封建主义社会的漫长历史中，中医学与中国封建社会的专制制度，相得益彰，非常适应，表现出了出奇的统一与和谐。就连许多中医理论和中医词藻，也充斥着对真龙天子的顶礼膜拜，饱蘸着封建等级制度的油腥气味。比如，五行生克中的相互关系，“肾为肝母”。“肾生肝”，犹如“水生木”。肾是肝的母亲，肾与肝是母子关系。于是，要判断一下它们的虚实，“虚则补其母，实则泄其子”。你看，这同封建王朝中“君君臣臣、父父子子”的等级观念是多么相似!于是，中医学与封建皇权制度，不论在理论上还是在临床实践中，都粘贴得非常紧密、严丝合缝。
, 百拇医药
再比如用药。中医用药，必须讲君、臣、佐、使。君、臣、佐、使之说，完全是按照皇家规定的封建等级制度进行处方下药的。一剂中草药或谓十几味，在开写处方时，一定要分出君臣佐使来。前面的一两味药，是“君药”，相当于一言九鼎的封建帝王，后面的多味药，都是臣服于帝王的臣子。它们分别是率众出征的朝廷命官——大臣，伴君、护驾的宦官、侍卫，与敌国谈判的使者。于是，一剂中草药，一张中药处方，与封建帝王的封建统治有机的衔接、出奇的吻合。可是，这处方上的君臣佐使，多种药物，放在一只锅里同时煎煮，“一锅煮”了，“君臣混编”了，据说因为“医者意也”，也可以按照医者的意志，发挥各自的作用。所以，中药处方上的君臣佐使理论，完全是套用了封建专制主义的等级观念和伦理制度杜撰出来的，与治疗病症没有直接关系。
到了1840年的鸦片战争，西方列强用坚船利炮，把中国封建主义的国门猛烈的轰开了。同时，把西方的医学，生硬的搡给中国。从此，作为封建社会附庸的中医学，便随着封建社会的主子，走向了衰败与式微，处在风雨飘摇之中。
, 百拇医药
辛亥革命终于来了。可是，中国的民主革命不彻底，窃国大盗袁世凯要用国民政府的钱财，继续养活紫禁城里的封建君主。与此相适应，先进西医取代落后中医的结果，也遭到顽固的抵制。于是，发生了民国年间的中西医的两次大论争。随着新民主主义革命取代旧民主主义革命，封建主义的社会制度，终于无可奈何的走道了尽头。于是，中医学也随着封建社会走向衰败。
但是，中国几千年封建主义社会，退出历史舞台的步伐，是非常缓慢的。虽然，民主和革命废除了臣民们对封建朝廷的三拜九叩，用白话文取代八股文，妇女缠脚裹足的习俗被慢慢铲除，留辫子的男人纷纷剃成了光头或留短发，一切与封建社会制度息息相关的“龙套”“行头”，一个一个慢慢退出了历史舞台。唯独中医，作为一种古老医学和封建文化，继续延续了一些时间，走到“基本消亡”的现在。
在中医在基本消亡之后的现在，它还顽固的存在着三种别样的形态。一种是打着中医旗号的“二流西医”。一种是极少数残缺不全的中医“小技短术”和中药。还一种就是社会上的“中医文化”。这“三种形态”的存在，掩盖着中医消亡的真实。于是，一些人高唱着“中医博大精深”的高调，不断进行着丑恶的表演。
人类社会走进了21世纪，现代医学已经进入了DNA时代，以阴阳五行为核心理论的中医，在基本消亡之后，为什么还会有各种形式的残存？很简单，那就是中国处在“社会主义初级阶段”。顾名思义，“初级阶段”就不是中级阶段，更不是高级阶段。既然不是中、高级阶段，那就会有封建主义社会的思潮、势力和遗迹。所以，初级阶段存在着封建主义的中医残余，就很正常。
但是，历史是发展的，医学也是发展的。作为封建主义附庸的中医，无论以何种形式残存，都会像挖出来的陶俑那样古怪，都会像发霉的棺材办那样腐朽。, 百拇医药
不须疑问，中医起源于黄帝时代的祝由科。但是，史学家普遍认为，中医学真正形成理论体系的时间，是在战国年代。《灵枢》《素问》，都是战国年间，时人托黄帝之名编纂而成的，故叫《黄帝内经》。战国时期，正是我国奴隶制社会走向崩溃、封建地主阶级蓬勃兴起的社会转型期。所以，中医学是与中国封建主义社会一同产生出来的东西。它随着封建主义社会的兴起而兴起，发展而发展，衰败而衰败，消亡而消亡，残存而残存。
秦朝是中国第一个封建王朝，时间很短。秦始皇创建的中国第一个封建专制的中央集权并不稳固，致使先秦和秦朝的中医学，一直停留在《内经》上(《难经》属于《内经》的翻版)，没有获得重要进展。中国封建社会真正的稳固与发展，得益于汉朝的“罢黜百家、独尊儒术”。由此，汉朝的中医学，也同儒教一起，随着封建主义社会的发展而发展。其标志是张仲景进一步辨别六经的《伤寒论》和《金匮要略》。
从战国年间封建主义的兴起，到1911年满清皇帝退位覆亡，中医学在中国的历史已逾2600年。在封建主义社会的漫长历史中，中医学与中国封建社会的专制制度，相得益彰，非常适应，表现出了出奇的统一与和谐。就连许多中医理论和中医词藻，也充斥着对真龙天子的顶礼膜拜，饱蘸着封建等级制度的油腥气味。比如，五行生克中的相互关系，“肾为肝母”。“肾生肝”，犹如“水生木”。肾是肝的母亲，肾与肝是母子关系。于是，要判断一下它们的虚实，“虚则补其母，实则泄其子”。你看，这同封建王朝中“君君臣臣、父父子子”的等级观念是多么相似!于是，中医学与封建皇权制度，不论在理论上还是在临床实践中，都粘贴得非常紧密、严丝合缝。
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再比如用药。中医用药，必须讲君、臣、佐、使。君、臣、佐、使之说，完全是按照皇家规定的封建等级制度进行处方下药的。一剂中草药或谓十几味，在开写处方时，一定要分出君臣佐使来。前面的一两味药，是“君药”，相当于一言九鼎的封建帝王，后面的多味药，都是臣服于帝王的臣子。它们分别是率众出征的朝廷命官——大臣，伴君、护驾的宦官、侍卫，与敌国谈判的使者。于是，一剂中草药，一张中药处方，与封建帝王的封建统治有机的衔接、出奇的吻合。可是，这处方上的君臣佐使，多种药物，放在一只锅里同时煎煮，“一锅煮”了，“君臣混编”了，据说因为“医者意也”，也可以按照医者的意志，发挥各自的作用。所以，中药处方上的君臣佐使理论，完全是套用了封建专制主义的等级观念和伦理制度杜撰出来的，与治疗病症没有直接关系。
到了1840年的鸦片战争，西方列强用坚船利炮，把中国封建主义的国门猛烈的轰开了。同时，把西方的医学，生硬的搡给中国。从此，作为封建社会附庸的中医学，便随着封建社会的主子，走向了衰败与式微，处在风雨飘摇之中。
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辛亥革命终于来了。可是，中国的民主革命不彻底，窃国大盗袁世凯要用国民政府的钱财，继续养活紫禁城里的封建君主。与此相适应，先进西医取代落后中医的结果，也遭到顽固的抵制。于是，发生了民国年间的中西医的两次大论争。随着新民主主义革命取代旧民主主义革命，封建主义的社会制度，终于无可奈何的走道了尽头。于是，中医学也随着封建社会走向衰败。
但是，中国几千年封建主义社会，退出历史舞台的步伐，是非常缓慢的。虽然，民主和革命废除了臣民们对封建朝廷的三拜九叩，用白话文取代八股文，妇女缠脚裹足的习俗被慢慢铲除，留辫子的男人纷纷剃成了光头或留短发，一切与封建社会制度息息相关的“龙套”“行头”，一个一个慢慢退出了历史舞台。唯独中医，作为一种古老医学和封建文化，继续延续了一些时间，走到“基本消亡”的现在。
在中医在基本消亡之后的现在，它还顽固的存在着三种别样的形态。一种是打着中医旗号的“二流西医”。一种是极少数残缺不全的中医“小技短术”和中药。还一种就是社会上的“中医文化”。这“三种形态”的存在，掩盖着中医消亡的真实。于是，一些人高唱着“中医博大精深”的高调，不断进行着丑恶的表演。
人类社会走进了21世纪，现代医学已经进入了DNA时代，以阴阳五行为核心理论的中医，在基本消亡之后，为什么还会有各种形式的残存？很简单，那就是中国处在“社会主义初级阶段”。顾名思义，“初级阶段”就不是中级阶段，更不是高级阶段。既然不是中、高级阶段，那就会有封建主义社会的思潮、势力和遗迹。所以，初级阶段存在着封建主义的中医残余，就很正常。
但是，历史是发展的，医学也是发展的。作为封建主义附庸的中医，无论以何种形式残存，都会像挖出来的陶俑那样古怪，都会像发霉的棺材办那样腐朽。, 百拇医药