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邹诗鹏:中医学的文化自觉 ——在上海中医药大学的演讲
http://www.100md.com 2009年11月13日 《中国中医药报》 第3220期
     中医大讲堂

    ●文化自觉初期往往是某种文化传统遭受外来强势文化传统的冲击,接下来自身文化价值危机化,然后是文化传统的自我分裂,再次是文化主体性与民族自我意识的形成,并借助于所在民族或国家综合实力的提高,真正实现文化自觉,转化为文化复兴活动。

    ●中医的文化自觉首先要破除所谓科学范式的惯性思维。从文化传统的角度来看,中医学本质上是对中国哲学与人文传统的领会。阴阳五行等中医辩证法渗透了中国人的生命智慧,这种智慧是一种高级的实践智慧,并非特定时期教科书中被处理成低级思维形式的朴素辩证法所能概括。

    ●中医与西医的区分不只是理论与技术层面上的,本质上是哲学及文化上的,是中西方两种哲学及文化传统区分的典型表现。在这一意义上,对中医理论的把握和阐释,更不必诉诸西医科学,也不必完全诉诸系统论、协同学以及复杂科学之类现代科学。

    ●全球时代的文化样态必然是不同文化传统的沟通与对话。全球化时代的医疗保健体系,必然也是不同医疗文化体系的对话与互补。当代中国医疗保健体系的建立,必然是中西医两大医学体系优势互补、通力合作的成果。

    因为曾经做过几年中医,贵校邀我做一报告。我很荣幸,也有些不安,毕竟近20年不做中医本行了,怕讲不好。我不妨先提出些问题,供大家批评讨论。今天,我将尝试借用已故社会学及文化人类学家费孝通先生提出的“文化自觉”概念,帮助大家进一步深化对中医文化的理解。

    关于“文化自觉”

    任何一种文化传统都需要经过文化自觉,并体现为文化传统的现代转化,才能真正成为现代性的积极要素。

    理解中医文化为何需要提到“文化自觉”这样一个概念?这里我就先向大家介绍一下关于“文化自觉”的几个最基本的判断。

    首先,文化自觉一定是文化开放的结果。封闭的文化传统谈不上文化自觉,具有开放的外部条件但妄自尊大或妄自菲薄的文化传统也谈不上文化自觉。文化自觉,其初期往往是某一种文化传统遭受外来强势文化传统的冲击与刺激,接下来是自身文化价值的问题化乃至于危机化,然后是文化传统的自我分裂,文化主体性与民族自我意识的形成。在此条件下,借助于所在类群、民族或国家综合实力的提高,才能真正实现文化自觉,并将其转化为实践层面的文化复兴活动。

    其次,不同的时代,文明的主题不尽相同,文化自觉的价值定向也各不相同。大略说来,古代社会的价值定向是自然,文明的象征是图腾;中世纪的价值定向是超验者——超自然的上帝,文明的象征是宗教;现代社会的价值定向是科学,文明的象征是技术与工业,由此也形成了现代性的基本格局 ......

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