南怀瑾老师讲述：修身在正其心
原文地址：南怀瑾老师讲述：修身在正其心作者：善怀恩
转自迦陵仙音
题记：儒家讲修身根基是你的心正。心不正，光练外形没用。现在很多年轻人学瑜伽术，做各种功夫，修不好的--修身之道根本在静心，心正了以后再修身。
【所谓修身在正其心者，身有所忿(愤)懥(怒)，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。--《大学》】
(译文：之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正。心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。)
正文：
愤怒、恐惧
所谓“修身在正其心者”，身怎么样能够修呢？修身不是现在修道的修，现在说道家修气、修脉，也是修身的一种，但是那个修身同这个修身并不相同。诸位搞打坐的，修道家、修密宗、修气、修脉的要知道，要想身体气脉通了，必须先要静心，心静了气脉自然通。所以修身必须要正其心，可心怎么摆正？
一般学佛学道的都跟打坐有关系，大家说，为什么坐起来心念不能静止？佛家各种境界讲得太多，非常微细，分析的经验很多。我们上古的文化简单，它说这个人心里有时忿，则不得其正。
什么叫忿？两种，一种是怨天尤人，忿恨；一种是情绪始终是闷闷的。据我的经验，人们这样的心理很严重，随时随地感觉到心里有一股闷气，这就是忿。这种闷气发展到情绪特别受不了刺激，看到外面一点不对，脾气来了，一句话不对发起脾气来。
还有，很容易怨天尤人，埋怨。我都对，别人不对，世界上没有一个人对，也没有一件事对。盘起腿来，腿发麻，恨死了这个腿。
佛家所谓嗔心，嗔恨之心，也叫做恚，嗔恚，嗔就是发脾气重的，恚，佛学里头是内在的，嗔恚，就是内在“忿”。
比如，我的位置怎么排在这里呢？旁边这个人又咳嗽，这个脚又洗得不干净，有股味道，气得不得了，坐不下去了。所以坐一炷香，等于在那里生气两个钟头，还不如不打坐。如果我们经常胸襟之间闷闷不乐，心不会静。
“有所恐惧，则不得其正。”人随时都在恐惧，都在害怕，有些人学佛、修道，盘起腿来，又怕没有坐好；昨天坐得腿发麻，今天会不会麻？做生意怕折本，真赚了钱又怕人家来偷，一天到晚都在害怕中，活了几十年害怕了几十年，活得很可怜。心里不能坦然，此心不能静。
好乐、忧患
我经常自己回到书房一坐，很高兴，四面一看，都是书，很舒服。没有地方当皇帝，坐在书本里自称其王。
但是，也深深感觉到，好读书非常拖累自己。爱学问也是个拖累，同爱喝酒爱抽烟没有两样。人有所好就是拖累。所以古人有两句诗，“无情何必生斯世，有好终须累此身”。所以人到了无所好，才是真解脱，就差不多成道了。
比如我们到禅堂打坐，心里老想着，这个很好，那个不好，即使天天打坐，也不会成道的，因为你贪图了打坐。打坐不是道，打坐是一种享受，是使你进入悟道的一个修养的方法，道并不一定在定上，并不一定在座中，这一点必须要明了。
执著有所好乐而不得其正
“有所忧患则不得其正”，忧是忧愁。其实这几种心理很普遍，人随时随地每一分每一秒都存在，这就是人性很可怜的一面。
“患”是什么，患得患失。就像我们捉住个小鸟一样，捏紧了怕捏死，放松了怕飞了，你们年轻人交朋友也是这样。一件新衣服做出来，不出去炫耀一下遗憾，穿穿嘛又怕搞脏，这个就是患。
儒家只用这八个字，忿懥、恐惧、好乐、忧患，分析人的心理。实际上，你再把它排列一下，都是相对的，愤怒的反面就是恐惧。所以我经常说一个非常傲慢的人，他绝对很自卑，下意识的自卑他自己不知道，因为自卑他就傲慢起来了，要保护自己，不能让你看不起。
那个街上骂街的，你在旁边看，他骂了半天，又拿出刀来要砍人，是因为他恐惧——他觉得自己不伤害人，自己就要受伤害。其实什么事情都没有，人都是自己捣鬼。
“愤怒”跟“恐惧”是相对的，“好乐”跟“忧患”是相对的，都是正面与反面。
正心正念
“心不在焉，视而不见”，心不在了，不在的心就是佛家所讲的昏沉。讲打坐，两个现象，一个散乱，一个昏沉。什么叫定呢？既不散乱，又不昏沉，永远是清醒的。可是普通人一清醒就乱想了，不乱想他就睡觉，不散乱就昏沉。
正心正念存在叫做心在。你以为打坐起来那个叫正心啦，说不定不是的，你两腿一放，下了坐以后，做人做事一切都在出乱，就恢复到心有所愤怒，有所忧患，有所好乐，那就不叫做修持了。
佛家叫正念，儒家这里就是正心，不在正念正心中就心不在焉，心不在焉就是注意到别的地方去了。
“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，看东西像没有看见一样，听也好像没有听到一样，吃东西不晓得吃了什么东西，就是这样。
其实我们每一天都是这样。大家仔细体会一下，年轻人读书，一本书读下来大概一句话也没有看进去，心不在焉。我经常发现跟年轻人谈话，我讲了半天火很大，我说你听到没有，他说我听到了啊，我知道，每一个声音每一个字都听到，我讲什么意思他不懂。
大家天天吃饭，你真晓得这个菜好吃？不过当嘴巴舌头碰到味道，偶然觉得好吃，真正体会那个东西的好吃，没有这个经验，只有高度的宁静才晓得那个饭是怎么样甜，怎么样香。有人吃了一辈子饭菜好像没有吃过一样，食而不知其味。
这个道理叫做修心，要修身必正其心。儒家讲修身根基是你的心正。心不正，光练外形没用。现在很多年轻人学瑜伽术，做各种功夫，修不好的--修身之道根本在静心，心正了以后再修身。
(此文通过台湾老古文化事业公司授权，兰溪根据南怀瑾老师生前讲座资料整理)
《瞭望东方周刊》
转自迦陵仙音
题记：儒家讲修身根基是你的心正。心不正，光练外形没用。现在很多年轻人学瑜伽术，做各种功夫，修不好的--修身之道根本在静心，心正了以后再修身。
【所谓修身在正其心者，身有所忿(愤)懥(怒)，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。--《大学》】
(译文：之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正。心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。)
正文：
愤怒、恐惧
所谓“修身在正其心者”，身怎么样能够修呢？修身不是现在修道的修，现在说道家修气、修脉，也是修身的一种，但是那个修身同这个修身并不相同。诸位搞打坐的，修道家、修密宗、修气、修脉的要知道，要想身体气脉通了，必须先要静心，心静了气脉自然通。所以修身必须要正其心，可心怎么摆正？
一般学佛学道的都跟打坐有关系，大家说，为什么坐起来心念不能静止？佛家各种境界讲得太多，非常微细，分析的经验很多。我们上古的文化简单，它说这个人心里有时忿，则不得其正。
什么叫忿？两种，一种是怨天尤人，忿恨；一种是情绪始终是闷闷的。据我的经验，人们这样的心理很严重，随时随地感觉到心里有一股闷气，这就是忿。这种闷气发展到情绪特别受不了刺激，看到外面一点不对，脾气来了，一句话不对发起脾气来。
还有，很容易怨天尤人，埋怨。我都对，别人不对，世界上没有一个人对，也没有一件事对。盘起腿来，腿发麻，恨死了这个腿。
佛家所谓嗔心，嗔恨之心，也叫做恚，嗔恚，嗔就是发脾气重的，恚，佛学里头是内在的，嗔恚，就是内在“忿”。
比如，我的位置怎么排在这里呢？旁边这个人又咳嗽，这个脚又洗得不干净，有股味道，气得不得了，坐不下去了。所以坐一炷香，等于在那里生气两个钟头，还不如不打坐。如果我们经常胸襟之间闷闷不乐，心不会静。
“有所恐惧，则不得其正。”人随时都在恐惧，都在害怕，有些人学佛、修道，盘起腿来，又怕没有坐好；昨天坐得腿发麻，今天会不会麻？做生意怕折本，真赚了钱又怕人家来偷，一天到晚都在害怕中，活了几十年害怕了几十年，活得很可怜。心里不能坦然，此心不能静。
好乐、忧患
我经常自己回到书房一坐，很高兴，四面一看，都是书，很舒服。没有地方当皇帝，坐在书本里自称其王。
但是，也深深感觉到，好读书非常拖累自己。爱学问也是个拖累，同爱喝酒爱抽烟没有两样。人有所好就是拖累。所以古人有两句诗，“无情何必生斯世，有好终须累此身”。所以人到了无所好，才是真解脱，就差不多成道了。
比如我们到禅堂打坐，心里老想着，这个很好，那个不好，即使天天打坐，也不会成道的，因为你贪图了打坐。打坐不是道，打坐是一种享受，是使你进入悟道的一个修养的方法，道并不一定在定上，并不一定在座中，这一点必须要明了。
执著有所好乐而不得其正
“有所忧患则不得其正”，忧是忧愁。其实这几种心理很普遍，人随时随地每一分每一秒都存在，这就是人性很可怜的一面。
“患”是什么，患得患失。就像我们捉住个小鸟一样，捏紧了怕捏死，放松了怕飞了，你们年轻人交朋友也是这样。一件新衣服做出来，不出去炫耀一下遗憾，穿穿嘛又怕搞脏，这个就是患。
儒家只用这八个字，忿懥、恐惧、好乐、忧患，分析人的心理。实际上，你再把它排列一下，都是相对的，愤怒的反面就是恐惧。所以我经常说一个非常傲慢的人，他绝对很自卑，下意识的自卑他自己不知道，因为自卑他就傲慢起来了，要保护自己，不能让你看不起。
那个街上骂街的，你在旁边看，他骂了半天，又拿出刀来要砍人，是因为他恐惧——他觉得自己不伤害人，自己就要受伤害。其实什么事情都没有，人都是自己捣鬼。
“愤怒”跟“恐惧”是相对的，“好乐”跟“忧患”是相对的，都是正面与反面。
正心正念
“心不在焉，视而不见”，心不在了，不在的心就是佛家所讲的昏沉。讲打坐，两个现象，一个散乱，一个昏沉。什么叫定呢？既不散乱，又不昏沉，永远是清醒的。可是普通人一清醒就乱想了，不乱想他就睡觉，不散乱就昏沉。
正心正念存在叫做心在。你以为打坐起来那个叫正心啦，说不定不是的，你两腿一放，下了坐以后，做人做事一切都在出乱，就恢复到心有所愤怒，有所忧患，有所好乐，那就不叫做修持了。
佛家叫正念，儒家这里就是正心，不在正念正心中就心不在焉，心不在焉就是注意到别的地方去了。
“视而不见，听而不闻，食而不知其味”，看东西像没有看见一样，听也好像没有听到一样，吃东西不晓得吃了什么东西，就是这样。
其实我们每一天都是这样。大家仔细体会一下，年轻人读书，一本书读下来大概一句话也没有看进去，心不在焉。我经常发现跟年轻人谈话，我讲了半天火很大，我说你听到没有，他说我听到了啊，我知道，每一个声音每一个字都听到，我讲什么意思他不懂。
大家天天吃饭，你真晓得这个菜好吃？不过当嘴巴舌头碰到味道，偶然觉得好吃，真正体会那个东西的好吃，没有这个经验，只有高度的宁静才晓得那个饭是怎么样甜，怎么样香。有人吃了一辈子饭菜好像没有吃过一样，食而不知其味。
这个道理叫做修心，要修身必正其心。儒家讲修身根基是你的心正。心不正，光练外形没用。现在很多年轻人学瑜伽术，做各种功夫，修不好的--修身之道根本在静心，心正了以后再修身。
(此文通过台湾老古文化事业公司授权，兰溪根据南怀瑾老师生前讲座资料整理)
《瞭望东方周刊》