要振兴中医 首先要批判科学主义
宋正海 中国科学院自然科学史所研究员。1938年生于浙江海宁， 1964年北京大学地质地理系毕业。曾任中国科学院自然科学史所生物学地学史室主任、中国科技史学会常务理事、地学史专业委员会主任等职。发表论文300余篇，撰写(或主编)《东方蓝色文化》、《中国传统文化与现代科学技术》、《天地生人丛书》等。1990年创办“天地生人学术讲座”，现办到600讲。
中医是世界医学界的一朵奇葩，但近百年来以近代科学观、方法论评价中医科学性，以西医规范中医，正促使中医走上一条消亡之路。
长期以来，不少志士仁人曾努力振兴中医，但收效甚微。我们认为，当代世界正崛起的科学综合化潮流有利于中国传统文化的复兴和中医的振兴，但要真正振兴中医，首先要彻底批判科学主义。不然任何努力都将是徒劳的。
中医是科学
中医为中华民族的繁衍和发展，为五千年文明保驾护航，其科学性是铁的历史事实。
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(自然)科学是人类在实践中所获得的有关自然的知识体系。科学是人类社会结构中的一个基本要素。从古至今，任何民族和国家，均存在科学这个要素，所不同只是体系有类型不同、水平有高低之分而已，并非如当前科学主义者所认为的，只有西方近代科学才算是“科学”。
一个地区乃至全球，一门学科乃至整个科学，其发展总是由低级到高级发展的。人们可以按科学发展水平和发展阶段性，大致划分成原始科学、古代科学、近代科学、未来科学等阶段。当前科学正处于近代科学末,正向新的阶段过渡中。可以肯定说，即使没有西方近代科学的传入，中国传统科学照样能近代化、现代化。所以中医是科学，这在理论上是不容争议的。
地理大发现后，西方的文化(包括科学传统)随着资本主义国家经济快速积累和船坚炮利，以侵略的态势带到世界各国。文化的大碰撞，引起各种民族文化的混乱。他们又以掠夺的巨额金钱，扩张自己的科学文化，使之成为强势文化，规范各国民族文化，使各国民族科学传统不是消亡，就是只能望其项背。
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鸦片战争后，中国传统科学均迅速萎缩，几乎濒于灭绝，只有中医被较完整地保存下来，并使中华民族战胜了一次次大疫，越来越显现出它的优势。正是因为中医与人们息息相关，许多方面西医又难以取代，成为硕果仅存的一个。
当前科学正由大物理学时代向自然史研究时代过渡，由简单性探索向复杂性研究转换。近代科学传统的片面性日益显露。包括中医在内的中国传统科学，其科学观、方法论是与近代科学的机械论、还原论相对立的整体论、综合论。探索课题：主要不是事物的简单性而是复杂性；主要不是静止状态而是历史性；主要不是线性而是非线性。由此可见，中国传统科学的革命性已越来越清楚，至今犹存的中医必将成为推动21世纪复杂性科学时代到来的重要基地。
中医发展受阻源于科学主义泛滥
在中国，科学主义源于五四运动。科学主义发展初期，曾为中国彻底摆脱几千年的封建礼教、封建文化的束缚作出过巨大的历史性贡献，但也为中国传统文化遭到灭顶之灾留下了伏笔。科学主义更是在近20年间泛滥成灾。
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科学主义强调，西方体系的近代科学已发展到极高水平，近代科学的科学观、方法论在当前已可以用作划分科学与非科学的标准。科学主义在如何对待中国传统文化上，导致人们意识混乱，行为上互相矛盾，对“中国古代有没有科学”、“中医是不是科学”，众说纷纭，无所适从，至使中医现代化的脚步走成了原地划圈。
自20世纪50年代以来，学科的大交叉、大融合，已成为科学历史的必然。我们现正站在从细分到大交叉的关键点上，而正是在这一点上，中医正是提升自己，大放光彩的时候。然而此时，科学主义的泛滥无异于给中医穿上了小鞋，使其裹足不前。这是不能容忍的。
医药卫生界必须彻底批判科学主义
在科学主义的标准下，一切与科学主义的观念和方法有本质差异的科学均会被粗暴地否定。要振兴中医，当务之急是在医药卫生界内部彻底批判科学主义。
科学主义者过份欣赏西方近代科学所取得的灿烂成就，以至对近代科学体系产生了迷信。他们似乎不了解科学是社会结构中的一个不可或缺的要素；更不承认不同国家、不同民族的科学体系有明显的地域性、民族性和历史性。他们回避学术界公认的“科学”定义，而热衷于用近代科学的特征(科学观、方法论)来定义整个“科学”，从而造成了科学史上一次概念大混乱。
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科学主义者另一个认识论错误可能是把“科学”这个要素在社会结构中的位置绝对化。在上世纪50、60年代，“科学”的位置不是放在“生产力”而是放在“意识形态”中。文革以后，强调科学是第一生产力。于是“科学”就放在“生产力”中了。“科学”由意识形态转而放入生产力，这对促进科学在中国发展是十分有利的，在理论上也是个进步。但是也产生了副作用，即忽视了它兼有的意识形态性。特别是其中科学观、方法论更属于哲学范畴的。科学主义者全面否定科学的社会性，忽视科学认识的相对真理性，强调近代科学基本理论是接近绝对真理，科学是万能的，把科学抬上了神坛。
中医曾经被批判为“封建医”，在当前则有人说它是“伪科学”、“前科学”等。这类说法均是错误的，必须在理论和实践结合的层次上对此进行分析驳斥，还中医一个公道。
中医如何发展
从科学的发展轨迹看，古代科学必然要进入近代科学。中医自然要补上近代化这一课，但本质是要进行以中医特性为本的综合性的微观研究、精确研究。我们认为应从以下几方面同时抓：
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1.汇总全部老中医(包括民间中医)的档案。可以用专利的方法鼓励他们著书立说，及时将他们的经验(尤其是有效的特殊治疗方法)转化成文字记录下来。同时给名老中医巨大荣誉和带徒的权力。
2.将古书中各家医学理论整合成大体系，不断及时将老中医的经验整理、细化、融合入大体系，变成专著、教科书，乃至写成科普书。
3.以试验、仪器等现代科技成果，寻找中医的依据。
4.坚持中医的整体性理论体系，坚持中医的望闻问切诊病和辨证施治方法，坚持用中药特别是复方汤剂等传统中医方法。以中医疗效作为中医考核、职称评定的基本标准。对坚持科学主义者可劝其离开中医界向西医发展。
5.中医学院学生，主要要学中医经典和中国传统文化，以中医诊病治病为主要学习方向。融入职业资格考试，宽进严出。
6.中医研究院和中医学研究人员，必须在有极扎实的中医理论和实践基础上才可以进行中西医结合的研究。, http://www.100md.com
中医是世界医学界的一朵奇葩，但近百年来以近代科学观、方法论评价中医科学性，以西医规范中医，正促使中医走上一条消亡之路。
长期以来，不少志士仁人曾努力振兴中医，但收效甚微。我们认为，当代世界正崛起的科学综合化潮流有利于中国传统文化的复兴和中医的振兴，但要真正振兴中医，首先要彻底批判科学主义。不然任何努力都将是徒劳的。
中医是科学
中医为中华民族的繁衍和发展，为五千年文明保驾护航，其科学性是铁的历史事实。
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(自然)科学是人类在实践中所获得的有关自然的知识体系。科学是人类社会结构中的一个基本要素。从古至今，任何民族和国家，均存在科学这个要素，所不同只是体系有类型不同、水平有高低之分而已，并非如当前科学主义者所认为的，只有西方近代科学才算是“科学”。
一个地区乃至全球，一门学科乃至整个科学，其发展总是由低级到高级发展的。人们可以按科学发展水平和发展阶段性，大致划分成原始科学、古代科学、近代科学、未来科学等阶段。当前科学正处于近代科学末,正向新的阶段过渡中。可以肯定说，即使没有西方近代科学的传入，中国传统科学照样能近代化、现代化。所以中医是科学，这在理论上是不容争议的。
地理大发现后，西方的文化(包括科学传统)随着资本主义国家经济快速积累和船坚炮利，以侵略的态势带到世界各国。文化的大碰撞，引起各种民族文化的混乱。他们又以掠夺的巨额金钱，扩张自己的科学文化，使之成为强势文化，规范各国民族文化，使各国民族科学传统不是消亡，就是只能望其项背。
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鸦片战争后，中国传统科学均迅速萎缩，几乎濒于灭绝，只有中医被较完整地保存下来，并使中华民族战胜了一次次大疫，越来越显现出它的优势。正是因为中医与人们息息相关，许多方面西医又难以取代，成为硕果仅存的一个。
当前科学正由大物理学时代向自然史研究时代过渡，由简单性探索向复杂性研究转换。近代科学传统的片面性日益显露。包括中医在内的中国传统科学，其科学观、方法论是与近代科学的机械论、还原论相对立的整体论、综合论。探索课题：主要不是事物的简单性而是复杂性；主要不是静止状态而是历史性；主要不是线性而是非线性。由此可见，中国传统科学的革命性已越来越清楚，至今犹存的中医必将成为推动21世纪复杂性科学时代到来的重要基地。
中医发展受阻源于科学主义泛滥
在中国，科学主义源于五四运动。科学主义发展初期，曾为中国彻底摆脱几千年的封建礼教、封建文化的束缚作出过巨大的历史性贡献，但也为中国传统文化遭到灭顶之灾留下了伏笔。科学主义更是在近20年间泛滥成灾。
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科学主义强调，西方体系的近代科学已发展到极高水平，近代科学的科学观、方法论在当前已可以用作划分科学与非科学的标准。科学主义在如何对待中国传统文化上，导致人们意识混乱，行为上互相矛盾，对“中国古代有没有科学”、“中医是不是科学”，众说纷纭，无所适从，至使中医现代化的脚步走成了原地划圈。
自20世纪50年代以来，学科的大交叉、大融合，已成为科学历史的必然。我们现正站在从细分到大交叉的关键点上，而正是在这一点上，中医正是提升自己，大放光彩的时候。然而此时，科学主义的泛滥无异于给中医穿上了小鞋，使其裹足不前。这是不能容忍的。
医药卫生界必须彻底批判科学主义
在科学主义的标准下，一切与科学主义的观念和方法有本质差异的科学均会被粗暴地否定。要振兴中医，当务之急是在医药卫生界内部彻底批判科学主义。
科学主义者过份欣赏西方近代科学所取得的灿烂成就，以至对近代科学体系产生了迷信。他们似乎不了解科学是社会结构中的一个不可或缺的要素；更不承认不同国家、不同民族的科学体系有明显的地域性、民族性和历史性。他们回避学术界公认的“科学”定义，而热衷于用近代科学的特征(科学观、方法论)来定义整个“科学”，从而造成了科学史上一次概念大混乱。
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科学主义者另一个认识论错误可能是把“科学”这个要素在社会结构中的位置绝对化。在上世纪50、60年代，“科学”的位置不是放在“生产力”而是放在“意识形态”中。文革以后，强调科学是第一生产力。于是“科学”就放在“生产力”中了。“科学”由意识形态转而放入生产力，这对促进科学在中国发展是十分有利的，在理论上也是个进步。但是也产生了副作用，即忽视了它兼有的意识形态性。特别是其中科学观、方法论更属于哲学范畴的。科学主义者全面否定科学的社会性，忽视科学认识的相对真理性，强调近代科学基本理论是接近绝对真理，科学是万能的，把科学抬上了神坛。
中医曾经被批判为“封建医”，在当前则有人说它是“伪科学”、“前科学”等。这类说法均是错误的，必须在理论和实践结合的层次上对此进行分析驳斥，还中医一个公道。
中医如何发展
从科学的发展轨迹看，古代科学必然要进入近代科学。中医自然要补上近代化这一课，但本质是要进行以中医特性为本的综合性的微观研究、精确研究。我们认为应从以下几方面同时抓：
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1.汇总全部老中医(包括民间中医)的档案。可以用专利的方法鼓励他们著书立说，及时将他们的经验(尤其是有效的特殊治疗方法)转化成文字记录下来。同时给名老中医巨大荣誉和带徒的权力。
2.将古书中各家医学理论整合成大体系，不断及时将老中医的经验整理、细化、融合入大体系，变成专著、教科书，乃至写成科普书。
3.以试验、仪器等现代科技成果，寻找中医的依据。
4.坚持中医的整体性理论体系，坚持中医的望闻问切诊病和辨证施治方法，坚持用中药特别是复方汤剂等传统中医方法。以中医疗效作为中医考核、职称评定的基本标准。对坚持科学主义者可劝其离开中医界向西医发展。
5.中医学院学生，主要要学中医经典和中国传统文化，以中医诊病治病为主要学习方向。融入职业资格考试，宽进严出。
6.中医研究院和中医学研究人员，必须在有极扎实的中医理论和实践基础上才可以进行中西医结合的研究。, http://www.100md.com