中医藏象多元意义解读
藏象学说有博大的理论内涵，承载了丰富的中国古典哲学思维，在历史演变中，演生出多元层次的藏象意义。
形态脏腑层次
这个层次的藏象，是从真实的解剖结构上，忠实地研究不同脏腑外在反映出的藏象。与现代医学对器官功能的认识基本一致。因为中医藏象在发展过程中，首先是基于实体脏腑解剖。《灵枢·经水》中说：“夫八尺之士，皮肉在此，外可度量切循而得之，其死，可解剖而视之。其脏之坚脆，府之大小，谷之多少，脉之长短，血之清浊……皆有大数。”如心主血、肺主气、肾主水、肝主藏血、胃主受纳等中医语汇中的藏象功能表达，均与现代医学吻合，可以说，此时的藏象，就是藏于体内的脏器实际功能的外在表达。
模型脏腑层次
模型脏腑层次上的藏象，是中医以哲学思维为理论构建工具，有意简化或忽略形态脏腑的真实，重视的不再是脏腑实体本身，而是以五行为媒介，将自然万类抽象出木、火、土、金、水五类属性。并将五脏六腑的某些功能抽象化，附着在五行的框架中。如肝木、肺金、脾土、心火、肾水的五脏属性归类。在此，五脏演生的藏象意义，早已脱离了解剖脏腑的真实，只是与所属的五行取类比象。如肝主疏泄，因为肝属木，木才有升发疏达之性；肺主肃降，因为肺属金，金性质重故有沉降之性；肾主纳气，因肾属水，水性下趋故有下纳之性；脾主运化，不重视脾是否是脾是胰，是肠是胃，重要的是脾在五行属土，土性可供耕作与承载转化之功。总之，此时的脏腑，不是解剖意义上的脏腑，而是抽象为一种模型或符号，它们以某些功能的相近性而纳入了五行。模型藏象的表述，已经远远超出了脏腑真实本身，它只是演义成一种只有在五行哲学思维中才能自圆其说的特殊语汇。却成为中医藏象有别于西医的最鲜亮的标志。
, 百拇医药
以肝为例，《素问·阴阳应象大论》载有：“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目……神在天为风，在地为木，在体为筋，在藏为肝，为色为苍，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为怒。”在此，肝的藏象要素清单：木、东方、风、酸、肝，筋、目、苍、呼、动、握、怒。而且由五行之木来概之。读出的不再是肝脏真实，而是浓重的五行木的哲学思辩。
气血阴阳层次
在这个层次上认识藏象特点有二：既重视解剖形态之脏腑，又重视模型虚拟之脏腑。五脏六腑，结构不同，所以功能有别；五行比类有异，所以脏腑各具本质特点。气、血、阴、阳，是每一个脏腑因为有了各自的结构与五行取类，最终有了不同的表述。仍然以肝为例，肝藏血，所以血虚的藏象求因，多责之为肝血虚。用四物汤补之。这是基于解剖肝脏得出的藏象推求，肝确实内纳丰富的血液。而肝主疏泄，显然超出了形态肝藏的功能表达，而是因肝取类五行之木性，才符合了“木主升发条达”之外象，将某些“上达”之藏象归纳于肝的功能。如气上逆引起的“面红目赤，头晕头痛，耳鸣耳聋，急躁易怒”等藏象表述，归于“肝气上逆”。这些症状的产生也许与真实的肝脏无关，或可认为肝不会比别的脏腑更具有优先的条件而承担这些症状的产生，但由于模型之肝与五行之木联而带之，所以木性疏泄升达之性，就归于肝而不是归于别的脏。其它脏腑类推。由于每一脏腑结构不同，所以承载了相同元精演化的各个器官，它们的气、血、阴、阳有质的不同，产生的藏象亦不同。如肾气主生殖、主水，而肺气主气、主升宣、肝气主疏泄等。
, 百拇医药
六经层次 六经的本质是生命按“三才”而演产生的六大时空态。三阴三阳，是生命演化中必然的六大演化时空态。是远远高于经络(六经)、脏腑的六大生命潜在状态。三阴三阳，是以三才之三为演化基数选项，是太极元精以“一源三岐”为演化模式而化演。而不象五脏、五腑，等，以五行之“五”为演化模式。三才与五行，一体两制，都是生命演化所处的不同阶段。《伤寒论》的三阴三阳之实质，是不同病邪作用于人体，将潜在意义的三阴三阳之六态，开发出三阴之谓病、三阳之谓病等六态病，而不是六经病或六脏六腑病。三阴三阳的理论意义，全在于他们对应的开、阖、枢。每一态，其实都有开、阖、枢，只是各有所偏。太阳、太阴主开；阳明、厥阴主阖；少阳、少阴主枢。分别开发出不同的时空态。
明代医家张介宾，认为“太阳为开，谓阳气发于外，为三阳之表也；阳明为阖，谓阳气蓄于内，为三阳之里也；少阳为枢，谓阳气在表里之间，可出可入，如枢机也。”“太阴为开，居阴分之表也；厥阴为阖，居阴分之里也；少阴主枢，居阴分之中也。开者主出，阖者主入，枢者主出入之间。”实际说明，六态生理意义上的开、阖、枢，只是六态合于一体，互生共赢，同舟共济。此时三阴三阳，显然是广义上的时空概念，而不能拘于经络或脏腑去理解。三阴三阳，是众多时空态之一。太极是一态；三阴三阳是六态；五阴五阳是十态……它们的态是无穷的。只是现实中的人类，只选择了一、三、五做为最优先演化的基数，所以，一态(一身之气)、六态(三阴三阳)、十态(五阴五阳)，是最常见的类型，尤其三阴三阳六态，是广义藏象的完美表述。
, 百拇医药
命门层次
命门是生命的门户，是承载生命本源的一个思维模型。它统一了生命所有本质要素，将各脏腑之阴，统一为“命门之阴，之水”，将各脏腑之阳，统一为“命门之阳，之火”。它象一个终源或平台，让任何脏腑，全身各处的器官或组织，在这里找到了统一的平台。这是藏象学说最本质的一层意义。
命门在哪里？在每一个细胞，每一个相对独立的器官，每一个显示生命的要素之中。每个脏腑均有命门，它是生命演化的一个个小“太极”，正像每个种子产生植株后形成的一个个小胚芽。但在生命本源处，一个个小命门统一于一身之命门。一身之命门是无数小命门的综合体或联合体。命门是元气演生之初源，《景兵全书》载有：“命门为元气之根，为水火之宅，五脏之阴气非此不能滋，五脏之阳气非此不能发。”高屋建瓴论述了命门至高无上的含义。在这时，五脏之气，统一为命门之气，五脏之阴，统一为命门之阴，五脏之阳，统一为命门之阳。中医之所以不同脏腑的气虚、阴虚、阳虚，其治疗方药基本相同。如补肝阴、肺阴、心阴、肾阴，用相同的熟地，可用相同的生脉饮加减。这其实在补一个最本源、最共性的东西，补一个“元态”之物，那就是抽象出来的“命门之水”或“命门之阴”。再如，补肺、脾、心之气，可用相同的四君汤加减等。中医认为异病同治，是由于异病对应的元态物质的虚亏相同，这就是元气之虚，与元气对应的命门之气虚。即在各个实体脏腑背后，有一个相同的总命门，这才是中医藏象学说一直忽视的思维模型——命门藏象模型。在命门层次上，各个脏腑产生的不同藏象会得到本质的诠释。脏腑功能有别，但它们的物质基础却在命门层次上高度统一起来了。所以，命门是生命最本质的一个模型。
总之，中医藏象具有多元含义，正确运用不同的研究切入点，全方位研究藏象学说，具有重大意义。只有当我们的研究思维日渐完善，我们离真正的藏象学说建立的时代，就为时不远了。研究思维的失败，是一切藏象研究的最大失败。, 百拇医药(王全年 孙广仁 山东中医药大学)
形态脏腑层次
这个层次的藏象，是从真实的解剖结构上，忠实地研究不同脏腑外在反映出的藏象。与现代医学对器官功能的认识基本一致。因为中医藏象在发展过程中，首先是基于实体脏腑解剖。《灵枢·经水》中说：“夫八尺之士，皮肉在此，外可度量切循而得之，其死，可解剖而视之。其脏之坚脆，府之大小，谷之多少，脉之长短，血之清浊……皆有大数。”如心主血、肺主气、肾主水、肝主藏血、胃主受纳等中医语汇中的藏象功能表达，均与现代医学吻合，可以说，此时的藏象，就是藏于体内的脏器实际功能的外在表达。
模型脏腑层次
模型脏腑层次上的藏象，是中医以哲学思维为理论构建工具，有意简化或忽略形态脏腑的真实，重视的不再是脏腑实体本身，而是以五行为媒介，将自然万类抽象出木、火、土、金、水五类属性。并将五脏六腑的某些功能抽象化，附着在五行的框架中。如肝木、肺金、脾土、心火、肾水的五脏属性归类。在此，五脏演生的藏象意义，早已脱离了解剖脏腑的真实，只是与所属的五行取类比象。如肝主疏泄，因为肝属木，木才有升发疏达之性；肺主肃降，因为肺属金，金性质重故有沉降之性；肾主纳气，因肾属水，水性下趋故有下纳之性；脾主运化，不重视脾是否是脾是胰，是肠是胃，重要的是脾在五行属土，土性可供耕作与承载转化之功。总之，此时的脏腑，不是解剖意义上的脏腑，而是抽象为一种模型或符号，它们以某些功能的相近性而纳入了五行。模型藏象的表述，已经远远超出了脏腑真实本身，它只是演义成一种只有在五行哲学思维中才能自圆其说的特殊语汇。却成为中医藏象有别于西医的最鲜亮的标志。
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以肝为例，《素问·阴阳应象大论》载有：“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目……神在天为风，在地为木，在体为筋，在藏为肝，为色为苍，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为怒。”在此，肝的藏象要素清单：木、东方、风、酸、肝，筋、目、苍、呼、动、握、怒。而且由五行之木来概之。读出的不再是肝脏真实，而是浓重的五行木的哲学思辩。
气血阴阳层次
在这个层次上认识藏象特点有二：既重视解剖形态之脏腑，又重视模型虚拟之脏腑。五脏六腑，结构不同，所以功能有别；五行比类有异，所以脏腑各具本质特点。气、血、阴、阳，是每一个脏腑因为有了各自的结构与五行取类，最终有了不同的表述。仍然以肝为例，肝藏血，所以血虚的藏象求因，多责之为肝血虚。用四物汤补之。这是基于解剖肝脏得出的藏象推求，肝确实内纳丰富的血液。而肝主疏泄，显然超出了形态肝藏的功能表达，而是因肝取类五行之木性，才符合了“木主升发条达”之外象，将某些“上达”之藏象归纳于肝的功能。如气上逆引起的“面红目赤，头晕头痛，耳鸣耳聋，急躁易怒”等藏象表述，归于“肝气上逆”。这些症状的产生也许与真实的肝脏无关，或可认为肝不会比别的脏腑更具有优先的条件而承担这些症状的产生，但由于模型之肝与五行之木联而带之，所以木性疏泄升达之性，就归于肝而不是归于别的脏。其它脏腑类推。由于每一脏腑结构不同，所以承载了相同元精演化的各个器官，它们的气、血、阴、阳有质的不同，产生的藏象亦不同。如肾气主生殖、主水，而肺气主气、主升宣、肝气主疏泄等。
, 百拇医药
六经层次 六经的本质是生命按“三才”而演产生的六大时空态。三阴三阳，是生命演化中必然的六大演化时空态。是远远高于经络(六经)、脏腑的六大生命潜在状态。三阴三阳，是以三才之三为演化基数选项，是太极元精以“一源三岐”为演化模式而化演。而不象五脏、五腑，等，以五行之“五”为演化模式。三才与五行，一体两制，都是生命演化所处的不同阶段。《伤寒论》的三阴三阳之实质，是不同病邪作用于人体，将潜在意义的三阴三阳之六态，开发出三阴之谓病、三阳之谓病等六态病，而不是六经病或六脏六腑病。三阴三阳的理论意义，全在于他们对应的开、阖、枢。每一态，其实都有开、阖、枢，只是各有所偏。太阳、太阴主开；阳明、厥阴主阖；少阳、少阴主枢。分别开发出不同的时空态。
明代医家张介宾，认为“太阳为开，谓阳气发于外，为三阳之表也；阳明为阖，谓阳气蓄于内，为三阳之里也；少阳为枢，谓阳气在表里之间，可出可入，如枢机也。”“太阴为开，居阴分之表也；厥阴为阖，居阴分之里也；少阴主枢，居阴分之中也。开者主出，阖者主入，枢者主出入之间。”实际说明，六态生理意义上的开、阖、枢，只是六态合于一体，互生共赢，同舟共济。此时三阴三阳，显然是广义上的时空概念，而不能拘于经络或脏腑去理解。三阴三阳，是众多时空态之一。太极是一态；三阴三阳是六态；五阴五阳是十态……它们的态是无穷的。只是现实中的人类，只选择了一、三、五做为最优先演化的基数，所以，一态(一身之气)、六态(三阴三阳)、十态(五阴五阳)，是最常见的类型，尤其三阴三阳六态，是广义藏象的完美表述。
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命门层次
命门是生命的门户，是承载生命本源的一个思维模型。它统一了生命所有本质要素，将各脏腑之阴，统一为“命门之阴，之水”，将各脏腑之阳，统一为“命门之阳，之火”。它象一个终源或平台，让任何脏腑，全身各处的器官或组织，在这里找到了统一的平台。这是藏象学说最本质的一层意义。
命门在哪里？在每一个细胞，每一个相对独立的器官，每一个显示生命的要素之中。每个脏腑均有命门，它是生命演化的一个个小“太极”，正像每个种子产生植株后形成的一个个小胚芽。但在生命本源处，一个个小命门统一于一身之命门。一身之命门是无数小命门的综合体或联合体。命门是元气演生之初源，《景兵全书》载有：“命门为元气之根，为水火之宅，五脏之阴气非此不能滋，五脏之阳气非此不能发。”高屋建瓴论述了命门至高无上的含义。在这时，五脏之气，统一为命门之气，五脏之阴，统一为命门之阴，五脏之阳，统一为命门之阳。中医之所以不同脏腑的气虚、阴虚、阳虚，其治疗方药基本相同。如补肝阴、肺阴、心阴、肾阴，用相同的熟地，可用相同的生脉饮加减。这其实在补一个最本源、最共性的东西，补一个“元态”之物，那就是抽象出来的“命门之水”或“命门之阴”。再如，补肺、脾、心之气，可用相同的四君汤加减等。中医认为异病同治，是由于异病对应的元态物质的虚亏相同，这就是元气之虚，与元气对应的命门之气虚。即在各个实体脏腑背后，有一个相同的总命门，这才是中医藏象学说一直忽视的思维模型——命门藏象模型。在命门层次上，各个脏腑产生的不同藏象会得到本质的诠释。脏腑功能有别，但它们的物质基础却在命门层次上高度统一起来了。所以，命门是生命最本质的一个模型。
总之，中医藏象具有多元含义，正确运用不同的研究切入点，全方位研究藏象学说，具有重大意义。只有当我们的研究思维日渐完善，我们离真正的藏象学说建立的时代，就为时不远了。研究思维的失败，是一切藏象研究的最大失败。, 百拇医药(王全年 孙广仁 山东中医药大学)