医学心理学相关名词与医学模式——访中国中医科学院研究员薛崇成(四)
薛崇成教授对医学心理学与医学模式认识独特，研究深入，造诣很高。他认为，《内经》中虽无心理学名词，但其相关的论述很多，对人的“精、神、魂、魄、心、意、志、思、虑、智”等基本心理活动都有定义，如“生之来谓之精，两精相搏谓之神，随神往来者谓之魂，并精而出入者谓之魄，所以任物者谓之心，心有所忆为之意，意之所存谓之志，因志而存变谓之思，因思而远慕谓之虑，因虑而处物谓之智”等描述言简意赅，至今不失其学术价值和实用意义。
1956年，薛崇成曾在《中华神经精神科杂志》发表了有关中医的气质学说与国外相关学科内容的比较文章，这是建国后中医学界最早论述有关心理学内容的文章。他说，最早心理学的名词很多，气质、性格、人格(个性)、体质、情绪、情感等是其中的一部分。气质一词不仅心理学用，文学艺术中也用。文艺作品也有气质，是指作品的风骨神韵，比如：李陵《答苏武书》的悲、壮、忠、怨；《吊古战场文》之肃杀凄厉；《归去来词》的田园之乐和内心深处的忧思；毛泽东主席诗词的豪迈气魄；诸葛亮《出师表》的思虑周详等。又如“太和殿”和“洋楼”，中山服和西服都有不同的气质和伦理观念，它们给人心理上一种不同的感受。文学上的气质，南北朝时的谢灵运就已经论述过了。其实风骨神韵也用于对人的印象。
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在心理学中，气质的含义有广义和狭义之分。广义的包括个体的精神活动特征，如智慧、伦理观念和体质、体形结构等。古希腊的四液学说、巴甫洛夫的神经类型学说、德国克瑞其麦的体型学说，也都称为气质学说，所以中医也就如此归类了。狭义的气质是指人对事物作出反应的方式，情绪反应的速度、隐显、强弱等，使人的个性带有某种特性。
心理学中的人格又称个性，这不是一般道德观念上的人格，包含的内容也不只是气质、体质，性格等，意志、情感、价值观、动机、能力、爱好、行为和态度等等都是，其中性格是其主要者。个性是它们的综合体，有其整体性，是在遗传基础上在社会实践中形成的，成为一个人的特征。人与人互不相同，正如《左传》所说“人心之不同，如其面焉。”
医学模式属哲学范畴，指导医疗实践与医学发展，无论医疗行政、教育、预防、临床等都不例外，但不具体到某一细节措施。它随医疗实践的改变而改变。西方的医学模式是回顾性的，其命名为事后确定，15世纪进入“生物医学模式”后，贡献众多。因社会发展，至19世纪发现其模式远远不适应实际需要，20世纪70年代末变更为“社会—心理—生物医学模式”，突出了医学心理学。
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中医学中虽无医学模式一词，但《内经》中明确提出的“医道”，是指导医学发展方向和实践方法之意，其意义同于医学模式。该词最早见于《素问·著至教论》。“医道”要求医者“上知天文，下知地理，中知人事，无失阴阳、表里、上下、雌雄相输应”。在陈述医务人员的五种过失的《素问·疏五过论》与惩戒医务人员的四种过失的《素问·征四失论》中，强调望闻问切，注重病人的饮食起居、社会处境、贫富变化、生离死别、忧恐喜怒、暴乐暴苦、始乐后苦等情况，因为这些原因出现的疾病，问题“不在脏腑，不变躯形，虽不中邪，精神内伤”，以至“精华日脱，邪气乃并，气血离守，五脏空虚。”对于这类疾病的治疗，只着重躯体而单纯用药，则收效甚微。所以治病“必知天地阴阳，四时经纪，五脏六腑，雌雄表里，刺灸砭石，毒药所主，从容人事，以明经道。贫富贵贱，各异品理，问年少长，勇怯之理，审于分部，知病本始，八正九候。”
《内经》的“医道”中，除包含社会、心理、生物因素外，还有天地阴阳、四时经纪等广大的自然因素，在《天元纪大论》、《五运行大论》、《五常政大论》、《气交变大论》、《六元正纪大论》、《六微旨大论》与《异法方宜论》等篇中，详述了时令、季节、风雨、晦明、晨昏、昼夜、岁月、星辰、方位、地域等各种自然界的环境，以及其当前、既往、未来的变化对人体的影响与疾病的关系。现在所说的射线、电、磁场等作用，事实上都包括其中。因而中医的医学模式，不仅是“社会—心理—生物医学模式”，还包括了自然界时空等诸多因素。所以只言中医是“整体观念”，既未表明其具体内涵，也易与西方曾有过的“朴素的整体医学模式”相混淆，加上“大自然”或用“宇宙”等词则更为明晰。按《淮南子》与《庄子》对宇宙的解释，宙的含义为时间，“有长无本，古往今来”，宇为空间，“实而无处，四方上下”。因而可以称中医的医学模式为“时—空—社会—心理—生物医学模式”，比西方医学变更的“社会—心理—生物医学模式”更高一层。现在西方已在研究太空与潜水之类医学，西方医学模式事实上已纳入中医学的模式中。因此，薛崇成认为，中医的医学模式为整体医学模式，它指导中医的发展与实践已2000余年，故有前瞻性。其实用价值与现实意义，至今仍保持先进性。, http://www.100md.com(周颖)
1956年，薛崇成曾在《中华神经精神科杂志》发表了有关中医的气质学说与国外相关学科内容的比较文章，这是建国后中医学界最早论述有关心理学内容的文章。他说，最早心理学的名词很多，气质、性格、人格(个性)、体质、情绪、情感等是其中的一部分。气质一词不仅心理学用，文学艺术中也用。文艺作品也有气质，是指作品的风骨神韵，比如：李陵《答苏武书》的悲、壮、忠、怨；《吊古战场文》之肃杀凄厉；《归去来词》的田园之乐和内心深处的忧思；毛泽东主席诗词的豪迈气魄；诸葛亮《出师表》的思虑周详等。又如“太和殿”和“洋楼”，中山服和西服都有不同的气质和伦理观念，它们给人心理上一种不同的感受。文学上的气质，南北朝时的谢灵运就已经论述过了。其实风骨神韵也用于对人的印象。
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在心理学中，气质的含义有广义和狭义之分。广义的包括个体的精神活动特征，如智慧、伦理观念和体质、体形结构等。古希腊的四液学说、巴甫洛夫的神经类型学说、德国克瑞其麦的体型学说，也都称为气质学说，所以中医也就如此归类了。狭义的气质是指人对事物作出反应的方式，情绪反应的速度、隐显、强弱等，使人的个性带有某种特性。
心理学中的人格又称个性，这不是一般道德观念上的人格，包含的内容也不只是气质、体质，性格等，意志、情感、价值观、动机、能力、爱好、行为和态度等等都是，其中性格是其主要者。个性是它们的综合体，有其整体性，是在遗传基础上在社会实践中形成的，成为一个人的特征。人与人互不相同，正如《左传》所说“人心之不同，如其面焉。”
医学模式属哲学范畴，指导医疗实践与医学发展，无论医疗行政、教育、预防、临床等都不例外，但不具体到某一细节措施。它随医疗实践的改变而改变。西方的医学模式是回顾性的，其命名为事后确定，15世纪进入“生物医学模式”后，贡献众多。因社会发展，至19世纪发现其模式远远不适应实际需要，20世纪70年代末变更为“社会—心理—生物医学模式”，突出了医学心理学。
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中医学中虽无医学模式一词，但《内经》中明确提出的“医道”，是指导医学发展方向和实践方法之意，其意义同于医学模式。该词最早见于《素问·著至教论》。“医道”要求医者“上知天文，下知地理，中知人事，无失阴阳、表里、上下、雌雄相输应”。在陈述医务人员的五种过失的《素问·疏五过论》与惩戒医务人员的四种过失的《素问·征四失论》中，强调望闻问切，注重病人的饮食起居、社会处境、贫富变化、生离死别、忧恐喜怒、暴乐暴苦、始乐后苦等情况，因为这些原因出现的疾病，问题“不在脏腑，不变躯形，虽不中邪，精神内伤”，以至“精华日脱，邪气乃并，气血离守，五脏空虚。”对于这类疾病的治疗，只着重躯体而单纯用药，则收效甚微。所以治病“必知天地阴阳，四时经纪，五脏六腑，雌雄表里，刺灸砭石，毒药所主，从容人事，以明经道。贫富贵贱，各异品理，问年少长，勇怯之理，审于分部，知病本始，八正九候。”
《内经》的“医道”中，除包含社会、心理、生物因素外，还有天地阴阳、四时经纪等广大的自然因素，在《天元纪大论》、《五运行大论》、《五常政大论》、《气交变大论》、《六元正纪大论》、《六微旨大论》与《异法方宜论》等篇中，详述了时令、季节、风雨、晦明、晨昏、昼夜、岁月、星辰、方位、地域等各种自然界的环境，以及其当前、既往、未来的变化对人体的影响与疾病的关系。现在所说的射线、电、磁场等作用，事实上都包括其中。因而中医的医学模式，不仅是“社会—心理—生物医学模式”，还包括了自然界时空等诸多因素。所以只言中医是“整体观念”，既未表明其具体内涵，也易与西方曾有过的“朴素的整体医学模式”相混淆，加上“大自然”或用“宇宙”等词则更为明晰。按《淮南子》与《庄子》对宇宙的解释，宙的含义为时间，“有长无本，古往今来”，宇为空间，“实而无处，四方上下”。因而可以称中医的医学模式为“时—空—社会—心理—生物医学模式”，比西方医学变更的“社会—心理—生物医学模式”更高一层。现在西方已在研究太空与潜水之类医学，西方医学模式事实上已纳入中医学的模式中。因此，薛崇成认为，中医的医学模式为整体医学模式，它指导中医的发展与实践已2000余年，故有前瞻性。其实用价值与现实意义，至今仍保持先进性。, http://www.100md.com(周颖)