对中医学属性的思考
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2006年7月27日
1、中医学是不是“科学”?
要回答中医学究竟是不是科学的问题，首先要搞清楚什么是 “ 科学 ” 。
关于“ 科学”的界定，已出现很多种定义，有人认为科学就是对宇宙万事万物规律的探讨，有人认为科学就是分科的学问，有人认为科学必须满足逻辑推理、数学描述和实验验证这三个要求。应该说上述第一、二种定义是宽泛的科学定义，第三种定义是严格的科学定义。
就严格意义的“科学”而言，在17世纪以前，不仅中国没有，西方也没有。严格意义的科学是在欧洲由16-17世纪那场“ 科学革命”形成的。李约瑟(Joseph Needham,1900-1995) 博士在其巨著《中国科学技术史》中，承认中国古代有科学，但认为它不是理论性的科学而是经验性的准科学或前科学。董光璧认为李约瑟并没能发现中国古代科学不同于现化科学的理论特征。他在研究了西方与中国的科学技术史之后，指出中国传统科学在秦汉时期以阴阳五行学说和气论为哲学基础，数学、天学、地学、农学、医学五大学科各自形成自己的科学范式，并且联合开辟了宇宙图象之历法模式、数学模式和物理模式之先河。其后传统科学的积累以其三次高峰展示自己的心路历程和行为轨迹。结论是中国不仅有科学而是似乎也可以说有理论科学，不过它的特征不是公理论而是模型论的。东西方传统科学差异的总源头是生成论与构成论的不同。东方以生成论为主流，于是形成中国传统科学的功能的、代数的、模型论特征；西方以构成论为主流，于是形成西方传统科学的结构的、几何的、公理论的特征。笔者认为从科学哲学角度看，中国传统科学是一种“模型论”科学，西方传统科学是一种“原型论”科学。
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中医学不是严格意义的科学，而是宽泛意义的科学；不是现代科学，而是传统科学；不是公理论科学，而是模型论科学。我们应该敢于承认中国并不是严格意义的科学，即不是现代自然科学意义上的科学，因为它不能数学描述，不能实验检验。这是客观事实，没必要遮遮掩掩。但也要清楚地认识到中医学是一种宽泛意义的科学，是中国传统科学的重要组成部分，是中国传统科学唯一沿用至今的学科，它集中体现了功能的、代数的、模型论科学的特征。模型论科学把理论看作一簇与经验同构的模型，用模型化方法表达理论，用“同构”概念来说明理论与客观对象之间的数学关系和物理关系。模型的优势在于，除部分地包括对实际 观察到的现象描述外，还可以包含许多非实在因素对应的结构。模型是理论的一种逻辑演算 形式，是一种理论化了的理论形式，其中的命题不一定要看成真的，但是它们的集合中必须是可逻辑推论的。运用模型可以从原始观察陈述出发，推论出尚未观察到的一些有关的命题 ，而这些推论的结果又可以成为新的初始命题，由此不断地去寻找越来越多的可观察性质。
“模型论的科学理论”是科学哲学的一个新观念，用这个新观念来审视中医学，我们可以自然地得出”中医学是科学”的结论。
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2、中医学是不是自然科学?
让我们考察一下中医学的基本概念，就不难回答这一问题。中医学的 “ 气 ” 、“ 阴阳 ” 、“ 五行 ” 、“ 脏腑 ” 、“ 证候 ” 等概念是构建中医学理论体系的基本概念，这些概念是不是自然科学概念呢？
自然科学概念的一般要求是，内涵确切、外延清晰，所指称的对象往往要有“ 物质基础 ”或能用数学描述，而不应该是歧义的、模糊的，即不应该是建立在主观、抽象、意念的基础之上。中医学概念显然难以符合这一要求，因而很难称得上是自然科学概念。从实质看，中医学概念具有自然科学和人文科学双重属性。一方面它来源于古人对生命现象的观察实践 ，另一方面它又受到中国传统思维模式的制约。
在中国重道轻器、重功能轻实体、重整合轻分析的传统思维方式以及 “ 太极-阴阳-五行 ”的思维模式作用下，中医学概念偏重于生命关系、功能、过程、状态的描述，而不重视对 物质实体、形态结构的分析。从中西哲学思维传统看，西方以重器轻道、重实体轻功能、重分析轻整合的原子论、结构论为主流，中国以与之相反的元气论、过程论为主流。再从中医学概念形成的情况看，当时人们还不可能认识到几千年后才探明的生物学 “ 物质结构 ” ，因而不可能从细胞、分子、基因层面建构中医学概念，而如今中医基础研究却要由此出发，揭示它们的生物学基础。几十年来，这种以寻找 “ 物质基础 ” 为目的，以客观化、规范化、定 量化为要求，以实证、实验为手段的研究，虽然取得了不少成果，然而不得不承认，不少成 果之间相互矛盾、相互排斥，有的以偏概全、挂一漏万。这种尴尬局面的形成，我认为其根本原因就在于没有认清中医学概念的实质。
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如 “ 藏象 ” 并不是表示实体解剖部位的 “ 脏器 ” ，否则 “ 左肝右肺 ” 就无法解释。目前实 验研究的结果，就发现好几个 “ 脏 ” 都与植物神经、神经一体液调节素有关系，与免疫、内分泌、微循环有关系，这怎么能解释五脏各自的特异性呢 ?至于藏象学说一些命题，如肺主宣发又主肃降、肾主纳气又主耳、心与小肠相表里 、肝主疏泄等等，在实验研究中还 难以作出满意的解释。再如“ 经络 ” ，无论是看成神经、血管、肌肉、结缔组织等已知的结构，还是第三平衡系 统、原始组织丛、特殊细胞膜、缝隙连接通道等未知的结构，都难以全面合理地解释经典 对“ 经络 ” 所作的界定。从循经感传现象看， “ 经络 ”是一种生命功能的描述，最终或可找 到一定的生物学“ 物质基础 ” ；而从马王堆帛书十一脉到《黄帝内经》十二脉的结构描述、从 “ 气 ” 的心理感觉上，又不可否认阴阳对称思维、意象思维在 “ 经络 ” 学说中的作用。, http://www.100md.com
要回答中医学究竟是不是科学的问题，首先要搞清楚什么是 “ 科学 ” 。
关于“ 科学”的界定，已出现很多种定义，有人认为科学就是对宇宙万事万物规律的探讨，有人认为科学就是分科的学问，有人认为科学必须满足逻辑推理、数学描述和实验验证这三个要求。应该说上述第一、二种定义是宽泛的科学定义，第三种定义是严格的科学定义。
就严格意义的“科学”而言，在17世纪以前，不仅中国没有，西方也没有。严格意义的科学是在欧洲由16-17世纪那场“ 科学革命”形成的。李约瑟(Joseph Needham,1900-1995) 博士在其巨著《中国科学技术史》中，承认中国古代有科学，但认为它不是理论性的科学而是经验性的准科学或前科学。董光璧认为李约瑟并没能发现中国古代科学不同于现化科学的理论特征。他在研究了西方与中国的科学技术史之后，指出中国传统科学在秦汉时期以阴阳五行学说和气论为哲学基础，数学、天学、地学、农学、医学五大学科各自形成自己的科学范式，并且联合开辟了宇宙图象之历法模式、数学模式和物理模式之先河。其后传统科学的积累以其三次高峰展示自己的心路历程和行为轨迹。结论是中国不仅有科学而是似乎也可以说有理论科学，不过它的特征不是公理论而是模型论的。东西方传统科学差异的总源头是生成论与构成论的不同。东方以生成论为主流，于是形成中国传统科学的功能的、代数的、模型论特征；西方以构成论为主流，于是形成西方传统科学的结构的、几何的、公理论的特征。笔者认为从科学哲学角度看，中国传统科学是一种“模型论”科学，西方传统科学是一种“原型论”科学。
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中医学不是严格意义的科学，而是宽泛意义的科学；不是现代科学，而是传统科学；不是公理论科学，而是模型论科学。我们应该敢于承认中国并不是严格意义的科学，即不是现代自然科学意义上的科学，因为它不能数学描述，不能实验检验。这是客观事实，没必要遮遮掩掩。但也要清楚地认识到中医学是一种宽泛意义的科学，是中国传统科学的重要组成部分，是中国传统科学唯一沿用至今的学科，它集中体现了功能的、代数的、模型论科学的特征。模型论科学把理论看作一簇与经验同构的模型，用模型化方法表达理论，用“同构”概念来说明理论与客观对象之间的数学关系和物理关系。模型的优势在于，除部分地包括对实际 观察到的现象描述外，还可以包含许多非实在因素对应的结构。模型是理论的一种逻辑演算 形式，是一种理论化了的理论形式，其中的命题不一定要看成真的，但是它们的集合中必须是可逻辑推论的。运用模型可以从原始观察陈述出发，推论出尚未观察到的一些有关的命题 ，而这些推论的结果又可以成为新的初始命题，由此不断地去寻找越来越多的可观察性质。
“模型论的科学理论”是科学哲学的一个新观念，用这个新观念来审视中医学，我们可以自然地得出”中医学是科学”的结论。
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2、中医学是不是自然科学?
让我们考察一下中医学的基本概念，就不难回答这一问题。中医学的 “ 气 ” 、“ 阴阳 ” 、“ 五行 ” 、“ 脏腑 ” 、“ 证候 ” 等概念是构建中医学理论体系的基本概念，这些概念是不是自然科学概念呢？
自然科学概念的一般要求是，内涵确切、外延清晰，所指称的对象往往要有“ 物质基础 ”或能用数学描述，而不应该是歧义的、模糊的，即不应该是建立在主观、抽象、意念的基础之上。中医学概念显然难以符合这一要求，因而很难称得上是自然科学概念。从实质看，中医学概念具有自然科学和人文科学双重属性。一方面它来源于古人对生命现象的观察实践 ，另一方面它又受到中国传统思维模式的制约。
在中国重道轻器、重功能轻实体、重整合轻分析的传统思维方式以及 “ 太极-阴阳-五行 ”的思维模式作用下，中医学概念偏重于生命关系、功能、过程、状态的描述，而不重视对 物质实体、形态结构的分析。从中西哲学思维传统看，西方以重器轻道、重实体轻功能、重分析轻整合的原子论、结构论为主流，中国以与之相反的元气论、过程论为主流。再从中医学概念形成的情况看，当时人们还不可能认识到几千年后才探明的生物学 “ 物质结构 ” ，因而不可能从细胞、分子、基因层面建构中医学概念，而如今中医基础研究却要由此出发，揭示它们的生物学基础。几十年来，这种以寻找 “ 物质基础 ” 为目的，以客观化、规范化、定 量化为要求，以实证、实验为手段的研究，虽然取得了不少成果，然而不得不承认，不少成 果之间相互矛盾、相互排斥，有的以偏概全、挂一漏万。这种尴尬局面的形成，我认为其根本原因就在于没有认清中医学概念的实质。
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如 “ 藏象 ” 并不是表示实体解剖部位的 “ 脏器 ” ，否则 “ 左肝右肺 ” 就无法解释。目前实 验研究的结果，就发现好几个 “ 脏 ” 都与植物神经、神经一体液调节素有关系，与免疫、内分泌、微循环有关系，这怎么能解释五脏各自的特异性呢 ?至于藏象学说一些命题，如肺主宣发又主肃降、肾主纳气又主耳、心与小肠相表里 、肝主疏泄等等，在实验研究中还 难以作出满意的解释。再如“ 经络 ” ，无论是看成神经、血管、肌肉、结缔组织等已知的结构，还是第三平衡系 统、原始组织丛、特殊细胞膜、缝隙连接通道等未知的结构，都难以全面合理地解释经典 对“ 经络 ” 所作的界定。从循经感传现象看， “ 经络 ”是一种生命功能的描述，最终或可找 到一定的生物学“ 物质基础 ” ；而从马王堆帛书十一脉到《黄帝内经》十二脉的结构描述、从 “ 气 ” 的心理感觉上，又不可否认阴阳对称思维、意象思维在 “ 经络 ” 学说中的作用。, http://www.100md.com