说乐——音乐治疗与中医(2)
朱杰 江苏省兴化市中医院 樊志红 江苏省兴化市机关幼儿园
乐者，意也——音乐、情志、脏气共鸣互动
昔伏羲氏教民佃渔有网罟之歌，神农氏教民食谷有丰收之咏，关于人类社会音乐的起源可以追溯到洪荒时代。在人类还没有产生语言时，就已经知道利用声音的高低、强弱等来表达自己的意思和感情。随着人类劳动的发展，逐渐产生了统一劳动节奏的号子和相互间传递信息的呼喊，这便是最原始的音乐雏形；当人们庆贺收获和分享劳动成果时，往往敲打石器、木器以表达喜悦、欢乐之情，这便是原始乐器的雏形。
音乐与劳动、生活密不可分，与情感结下不解之缘，“深深地表现了人类心灵最深秘处的情调与律动。音乐对于人心的和谐、行为的节奏，极有影响。”《乐记》认为仅“知声”是动物、“知音”是众庶，而“知乐”才是君子，明确提出:“诗言其志也，歌咏其声也，舞动其容也，三者本于心，然后乐器从之。是故情深而文明，气盛而化神。”这里的“情深”、“气盛”、“化神”就是音乐、情志、脏气三者共鸣互动的过程。音乐“入人心也深、化人也速”，聆听中每每令人留连忘返、物我两忘、如醉如痴、荡气回肠。嵇康《琴赋》称:“处穷独而不闷者，莫过于音声也”；白居易《好听琴》诗曰：“一声来耳里，万事离心中；清畅堪销疾，恬和好养蒙。”音乐治疗的基础来自于乐调、情志、脏气共鸣互动。当音乐振动与人体内的生理振动(心率、心律、呼吸、血压、脉搏等)相吻合时，会产生生理共振、共鸣。
, 百拇医药
音乐通过表现特定的意绪、意向、意境而倾诉丰富的情思与心语。意，《说文解字》解释为“志也”；志，又解释为“从心之声”，“从心察言而知意也”。可见“意”是从心底由衷表述的感情。音乐空灵、含蓄，其内涵的不确定性、多义性和朦胧性，更易于唤起人们的经验记忆、联想和想象，从而听出情绪、情感、情怀，甚至情节、情态。在管弦繁奏中，在稀声窈渺处，我们的灵魂通乎杳渺，出没于羲皇之上，捕捉到弦外之音，找到精神家园。即使是音乐的休止中,也有无穷的音律蕴藏。虽只可意会，不可描摹，然彼虽不言而言尽在其中。既然“医者意也，药者瀹也”(隋·王通《文中子》，意即医通其意，而用药之道在于疏通)，我们同样有理由说：“乐者，意也”。
乐者，药也——用乐如用药
“乐”见于甲骨文和金文，《说文解字》：“象鼓鼙木架之形”，为“五声八音之总名”。可见，“乐”字的本意是“音乐”。药是从乐得声，樂、藥、療三字同源，先人早就认识到音乐与药物、治疗具有天然的联系。音乐揽天地精华、借万物灵气，舒体悦心，流通气血，宣导经络，与药物治疗一样，对人体具有调治之功。用乐如用药，朱丹溪就明确指出：“乐者，亦为药也。”
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乐有归经，五行选乐广为应用；乐有升降浮沉，《西北有高楼》云:“清商随风发,中曲正徘徊。”嵇康说：“夫声者，气之激也……心有盛衰，心亦降杀”(《嵇中散集》)；乐亦有味，如《左传》中晏婴论及“声亦如味”；邹衍“吹律生暖”(刘向《别录》)，乐亦有寒热温凉，聆听美妙的音乐，“暑可变也，虚堂疑雪；雪可回也，草阁留春。”(《溪山琴况》)“五音”必须是“适音”，即孔子所言“乐而不淫，哀而不伤”，否则，“五音令人耳聋”(《老子》)。和乐平心，淫声致病。《国语·周语下》：“若视听不和而有震眩，则味入不精，不精则气佚、气佚则不和，于是有狂孛之言。”那些旋律怪诞、音响杂乱的音乐，如“Gloomy Sunday”(《黑色的星期天》)，刺激感官，令人颓废，而被称为“Suicide Song”(自杀歌)。淡则欲心平，和则躁心释，中国音乐追求的清、静、淡、远的意境，与中医学提倡顺应自然“恬惔虚无”的法则同出一辙。
乐有地域性，如同道地药材。江南吴歌，荆楚西曲，百里不同俗，十里不同音。燕赵悲歌慷慨，山峡高亢激越，草原悠远深沉，水乡秀美婉约，各民族、各地区世代相传的音乐，因地态、心态、史态、语态、乐态的不同而显示相异的基因。
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乐有炮制，这主要指乐的表现形式，同样的乐曲，配器、音响、节奏、力度、旋律、变奏、和声、音色、曲调、情绪的不同的处理，而有不同的感情表达。乐有配伍，不宜长时间单用一曲，而应选择编辑一组在情调、旋律、节奏等方面和谐一致的多支乐曲或歌曲，如同中药处方中有君臣佐使之分一样。
用乐亦有反佐，亦须知辨证、辨病，正治、反治。让情绪兴奋者听平和忧伤之乐曲，让情绪抑郁者接受欢快的乐曲以改变其原有的心境状态，具体而言，以悲制怒、以喜治悲、以恐胜喜、以怒胜思、以思胜恐，这是目前中医临床应用音乐治疗最常用的方法，也因为简单机械的选择和患者情绪相反的音乐处方，而受到诟病。事实上，除了“反情以和其志”，我们还有“比类以成其行”的方法，根据“同声相应”、“同气相求”的原则，以如泣如诉的乐曲带走悲伤，同样地，以快节奏的音乐宣泄过度兴奋的情绪，使乐曲与听者当时的情绪同步，按负诱导原理转变不良情绪，这正是唐代韩愈“不得其平则鸣”、“郁于中而泄于外”(《送孟东野序》)的观点，也恰恰是“同质原理”的要求。具体治疗常常可以分两个阶段，第一阶段同质导入，第二阶段异质转移，这样的乐疗反佐，可以消除格拒、调整偏颇、顺应心理，更好地发挥疗效。
用乐须识人情。乐疗应结合气质、性格、文化、趣味、习俗、经历以及民族、阶层、职业、年龄等各个方面特点。音乐深入灵魂，可以抚平伤口，也可以揭开伤疤。有些歌熔入生命，就像一朵永远盛开的花，有些却正好相反。《荀子·乐论》说:“乐者，乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。”雷霆狂飙般的瓦格纳、贝多芬的作品自可以振奋精神，但也曾切合纳粹的疯狂，而被利用来煽动、造势，一度成为纳粹德国的音响符号。在美国安东尼·伯吉斯的小说《发条橙》中，主人公热衷于血腥、犯罪，竟也惊人相似地崇拜贝多芬。当然，这并非贝多芬之过，因为即使是人参也可以杀人。音乐治疗离不开专职治疗师，它不等同于音乐欣赏、不提倡DIY(DoIt Yourself,自己动手做)。, http://www.100md.com
乐者，意也——音乐、情志、脏气共鸣互动
昔伏羲氏教民佃渔有网罟之歌，神农氏教民食谷有丰收之咏，关于人类社会音乐的起源可以追溯到洪荒时代。在人类还没有产生语言时，就已经知道利用声音的高低、强弱等来表达自己的意思和感情。随着人类劳动的发展，逐渐产生了统一劳动节奏的号子和相互间传递信息的呼喊，这便是最原始的音乐雏形；当人们庆贺收获和分享劳动成果时，往往敲打石器、木器以表达喜悦、欢乐之情，这便是原始乐器的雏形。
音乐与劳动、生活密不可分，与情感结下不解之缘，“深深地表现了人类心灵最深秘处的情调与律动。音乐对于人心的和谐、行为的节奏，极有影响。”《乐记》认为仅“知声”是动物、“知音”是众庶，而“知乐”才是君子，明确提出:“诗言其志也，歌咏其声也，舞动其容也，三者本于心，然后乐器从之。是故情深而文明，气盛而化神。”这里的“情深”、“气盛”、“化神”就是音乐、情志、脏气三者共鸣互动的过程。音乐“入人心也深、化人也速”，聆听中每每令人留连忘返、物我两忘、如醉如痴、荡气回肠。嵇康《琴赋》称:“处穷独而不闷者，莫过于音声也”；白居易《好听琴》诗曰：“一声来耳里，万事离心中；清畅堪销疾，恬和好养蒙。”音乐治疗的基础来自于乐调、情志、脏气共鸣互动。当音乐振动与人体内的生理振动(心率、心律、呼吸、血压、脉搏等)相吻合时，会产生生理共振、共鸣。
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乐者，药也——用乐如用药
“乐”见于甲骨文和金文，《说文解字》：“象鼓鼙木架之形”，为“五声八音之总名”。可见，“乐”字的本意是“音乐”。药是从乐得声，樂、藥、療三字同源，先人早就认识到音乐与药物、治疗具有天然的联系。音乐揽天地精华、借万物灵气，舒体悦心，流通气血，宣导经络，与药物治疗一样，对人体具有调治之功。用乐如用药，朱丹溪就明确指出：“乐者，亦为药也。”
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乐有地域性，如同道地药材。江南吴歌，荆楚西曲，百里不同俗，十里不同音。燕赵悲歌慷慨，山峡高亢激越，草原悠远深沉，水乡秀美婉约，各民族、各地区世代相传的音乐，因地态、心态、史态、语态、乐态的不同而显示相异的基因。
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用乐亦有反佐，亦须知辨证、辨病，正治、反治。让情绪兴奋者听平和忧伤之乐曲，让情绪抑郁者接受欢快的乐曲以改变其原有的心境状态，具体而言，以悲制怒、以喜治悲、以恐胜喜、以怒胜思、以思胜恐，这是目前中医临床应用音乐治疗最常用的方法，也因为简单机械的选择和患者情绪相反的音乐处方，而受到诟病。事实上，除了“反情以和其志”，我们还有“比类以成其行”的方法，根据“同声相应”、“同气相求”的原则，以如泣如诉的乐曲带走悲伤，同样地，以快节奏的音乐宣泄过度兴奋的情绪，使乐曲与听者当时的情绪同步，按负诱导原理转变不良情绪，这正是唐代韩愈“不得其平则鸣”、“郁于中而泄于外”(《送孟东野序》)的观点，也恰恰是“同质原理”的要求。具体治疗常常可以分两个阶段，第一阶段同质导入，第二阶段异质转移，这样的乐疗反佐，可以消除格拒、调整偏颇、顺应心理，更好地发挥疗效。
用乐须识人情。乐疗应结合气质、性格、文化、趣味、习俗、经历以及民族、阶层、职业、年龄等各个方面特点。音乐深入灵魂，可以抚平伤口，也可以揭开伤疤。有些歌熔入生命，就像一朵永远盛开的花，有些却正好相反。《荀子·乐论》说:“乐者，乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。”雷霆狂飙般的瓦格纳、贝多芬的作品自可以振奋精神，但也曾切合纳粹的疯狂，而被利用来煽动、造势，一度成为纳粹德国的音响符号。在美国安东尼·伯吉斯的小说《发条橙》中，主人公热衷于血腥、犯罪，竟也惊人相似地崇拜贝多芬。当然，这并非贝多芬之过，因为即使是人参也可以杀人。音乐治疗离不开专职治疗师，它不等同于音乐欣赏、不提倡DIY(DoIt Yourself,自己动手做)。, http://www.100md.com