中医主体地位应坚定不移——访北京中医药大学张其成教授
近一段时间，有人在网上发起让中医退出医疗体系的网上签名活动，引起了社会各界人士的极大关注，中医发展去向成了一个热门话题。北京中医药大学教授张其成深研哲学多年，又有中医家学渊源，对此他提出了自己的独到见解。
记者：在取消中医的理由中，有人以文化进步的名义来取消中医，您作为中医药文化方面的专家，对此有何评价？
张其成：当前，关于中医存废的话题已不仅仅是一个医学问题，而且也是一个社会问题，从深层次来说更是一个哲学问题、文化问题。从文化类型上看，文化是没有高低优劣之分的。我们首先应该明白这个道理，文化并不总是越来越进步的，后来的文化并不一定能超过原来的。德国现代思想家卡尔·雅斯贝尔斯曾这样说过：“以公元前500年为轴心——从公元前800年到公元前200年，人类的精神基础同时地或独立地在中国、印度、波斯、巴勒斯坦和希腊开始奠定。而且直到今天人类仍然附着在这种基础上。”那个时代是文化的原创时代，直到今天，还没有出现第二个这样的轴心期，用我的话来说，还没有出现第二个文化高峰期。比如儒家的“仁义礼智信”伦理现代有没有整体超过它的？所以文化进化论是有问题的，不是所有的东西都是“新的总比旧的好”。
, 百拇医药
医学的本质是人文医学，以提高生命质量为关键，不是冷冰冰的纯技术。现代医学在征服疾病和增进健康方面取得了重大进展，但医学人文精神失落了，如医学高科技表现出对人的异化：医学中病与人的分离、技术实体和病人客体的分离；脱离人性全面要求而形成的医患关系的简单化、医学非人格化等等。
中医是在农耕文化时期产生和发展的医学，其特点是接近生活、人性化、天人合一，人是天地之一物。中医学具有深厚的人文传统和人文精神，“医乃仁术”便是这种精神的高度概括。仁者爱人，人道主义的爱心和济世精神是仁的内核。在医学领域，“仁”是通过丰富的临床经验和精湛的医疗技术，即“术”来具体体现的。在中医看来，真正的大医应当是“仁”与“术”的结合，是人文精神和科学精神的统一。
记者：怎样理解“实践是检验真理的惟一标准，科学并不是检验真理的标准”的观点？
张其成：无数科学发展的历史事实都告诉我们，囿于人类自身理性的有限性和客观世界的无限性，科学发展的过程本身就是、也只能是一个不断突破旧知、创造新知，拓展人类认识的无止境过程。也就是说，任何时候任何已有的科学结论都不可能是绝对的和不可改变的，否则，科学将走向教条、谬误和僵化，最终桎梏真正的科学发展。因此科学只是真理的描述法，而不是衡量真理的标准。17世纪牛顿力学之后才产生的现代科学，无论从“地心说”到“日心说”，还是从牛顿力学到爱因斯坦的相对论，都是真理的其中一种描述方式，而这种科学本身也具有自身的局限性，也是不断发展的。
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科学同样是多元性的。中医虽然不是现代科学，但不等于没有科学性。我把中医称为传统科学、模型论科学，就是说明中医具有科学性。中医是不是现代科学关系不大，是不是有实效才是最重要的。要判断中医有没有科学性，决不能依据是不是现代科学的标准，而只能是依据实践的标准。中医的实践——临床疗效说明中医是科学的，是有光明前途的。否认中医的科学性是唯科学主义和西方文化霸权主义的一种表现。
人体生命现象是极其复杂的，现代医学、现代科学不可能解决生命的所有问题。中医重视部分间的相互关系、注重敏感点和关键点的整体思维方式符合复杂性科学的基本原理，这恰恰是中医的优势。中医看重的是事物的功能和关系，即意象；而西医看重的是事物的形体和结构，即物象。因此在处理问题时，中医会使用意象整合的方法，这种方法的优势在于整体；而西医则会用分析还原的方法，其优势在于精确。中西医的优势体现在生命的不同方面、不同层面。中医治病讲“和”，这是中医最大的价值取向，而这种价值取向在几千年的实践中证明是有效的，它整体考虑了人体本身、人与自然的关系及人的人文社会属性，是一种非常先进的科学思维，怎么能说它落后了呢？现在把判断真理的标准搞错了，这无疑是本末倒置。
, 百拇医药
记者：目前中医发展存在的最大瓶颈问题是什么？您认为应该如何解决？
张其成：从中医现状而言，几十年来中医在发展过程中丧失了自我主体地位，具体情况从中医的教学、科研、临床三方面都可以看出来。作为传承中医药文化的重要阵地——中医药高等院校，按照西方科学模式进行构建，用现代科技来研究中医药。中医课时被压缩，中医教材的西化，培养模式的西化，看来是有增无减。在西医课程大量增加的同时，与传统文化相关的课程越来越被边缘化。在中医院校，用动物来做试验或用分子生物学等来培养造模，才是正统，而用符合中医文化特征的方法研究中医反倒成了异类，传统中医被挤在了偏僻角落。中医院校培养的本科毕业生，不中不西，等于两个中专，这怎么能代表中医呢？真正意义上的中医怎么能产生呢？从是否把握中医传统这个角度来看，中医确实是“一代不如一代了”。
中医要发展，必须要重新确立自己的主体地位。中医本身自有一套理论体系与发展规律，然而时至今日，中医在为自己的生存寻找依据时，却费力地去求借另一种话语系统来证明自己的合法性。在临床上应用数百年甚至两千余年且疗效显著的药方，却要投入大量人力物力用现代科技来证明它的科学性，没有科学性即使临床有疗效也是不科学的。中医科研往往以实验作为惟一的方法来验证中医的科学性，有些结果表面上科学化了，但实质上中医的内核却消融了。一些有效中药、方剂只有经过小白鼠的点头，才能证明其存在的价值。这与《韩非子》的寓言
, 百拇医药
“郑人买履”很相似。我绝不是说不能用现代科学研究中医，而是说不能偏废了中医本身的方法，不能偏废了人文科学的方法，不能违背中医自身发展的规律。
我还认为，要想中医不被取消，必须采用这样的措施，即中医医生不许用西医西药，西医医生不许用中医中药。就像韩国、中国台湾那样，迫使中医“八仙过海，各显神通”，提高自己的理论与技能，中医的临床水平才会越来越高。这虽然看起来有点极端，可能还要经过很大的阵痛，但是经过一个时期后，中医恢复甚至超过昔日的水平，将是极有可能的。
人物链接
张其成，北京大学哲学博士，北京中医药大学博士后，现为北京中医药大学教授、博士生导师，兼任中华中医药学会中医药文化分会主任委员、中国自然辩证法研究会易学与科学委员会理事长，还担任国家级规划教材《中医哲学基础》、《医古文》主编。其父母皆是全国名老中医，是著名新安医学流派“张一帖”的传人。, 百拇医药(周颖 刘理想)
记者：在取消中医的理由中，有人以文化进步的名义来取消中医，您作为中医药文化方面的专家，对此有何评价？
张其成：当前，关于中医存废的话题已不仅仅是一个医学问题，而且也是一个社会问题，从深层次来说更是一个哲学问题、文化问题。从文化类型上看，文化是没有高低优劣之分的。我们首先应该明白这个道理，文化并不总是越来越进步的，后来的文化并不一定能超过原来的。德国现代思想家卡尔·雅斯贝尔斯曾这样说过：“以公元前500年为轴心——从公元前800年到公元前200年，人类的精神基础同时地或独立地在中国、印度、波斯、巴勒斯坦和希腊开始奠定。而且直到今天人类仍然附着在这种基础上。”那个时代是文化的原创时代，直到今天，还没有出现第二个这样的轴心期，用我的话来说，还没有出现第二个文化高峰期。比如儒家的“仁义礼智信”伦理现代有没有整体超过它的？所以文化进化论是有问题的，不是所有的东西都是“新的总比旧的好”。
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医学的本质是人文医学，以提高生命质量为关键，不是冷冰冰的纯技术。现代医学在征服疾病和增进健康方面取得了重大进展，但医学人文精神失落了，如医学高科技表现出对人的异化：医学中病与人的分离、技术实体和病人客体的分离；脱离人性全面要求而形成的医患关系的简单化、医学非人格化等等。
中医是在农耕文化时期产生和发展的医学，其特点是接近生活、人性化、天人合一，人是天地之一物。中医学具有深厚的人文传统和人文精神，“医乃仁术”便是这种精神的高度概括。仁者爱人，人道主义的爱心和济世精神是仁的内核。在医学领域，“仁”是通过丰富的临床经验和精湛的医疗技术，即“术”来具体体现的。在中医看来，真正的大医应当是“仁”与“术”的结合，是人文精神和科学精神的统一。
记者：怎样理解“实践是检验真理的惟一标准，科学并不是检验真理的标准”的观点？
张其成：无数科学发展的历史事实都告诉我们，囿于人类自身理性的有限性和客观世界的无限性，科学发展的过程本身就是、也只能是一个不断突破旧知、创造新知，拓展人类认识的无止境过程。也就是说，任何时候任何已有的科学结论都不可能是绝对的和不可改变的，否则，科学将走向教条、谬误和僵化，最终桎梏真正的科学发展。因此科学只是真理的描述法，而不是衡量真理的标准。17世纪牛顿力学之后才产生的现代科学，无论从“地心说”到“日心说”，还是从牛顿力学到爱因斯坦的相对论，都是真理的其中一种描述方式，而这种科学本身也具有自身的局限性，也是不断发展的。
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科学同样是多元性的。中医虽然不是现代科学，但不等于没有科学性。我把中医称为传统科学、模型论科学，就是说明中医具有科学性。中医是不是现代科学关系不大，是不是有实效才是最重要的。要判断中医有没有科学性，决不能依据是不是现代科学的标准，而只能是依据实践的标准。中医的实践——临床疗效说明中医是科学的，是有光明前途的。否认中医的科学性是唯科学主义和西方文化霸权主义的一种表现。
人体生命现象是极其复杂的，现代医学、现代科学不可能解决生命的所有问题。中医重视部分间的相互关系、注重敏感点和关键点的整体思维方式符合复杂性科学的基本原理，这恰恰是中医的优势。中医看重的是事物的功能和关系，即意象；而西医看重的是事物的形体和结构，即物象。因此在处理问题时，中医会使用意象整合的方法，这种方法的优势在于整体；而西医则会用分析还原的方法，其优势在于精确。中西医的优势体现在生命的不同方面、不同层面。中医治病讲“和”，这是中医最大的价值取向，而这种价值取向在几千年的实践中证明是有效的，它整体考虑了人体本身、人与自然的关系及人的人文社会属性，是一种非常先进的科学思维，怎么能说它落后了呢？现在把判断真理的标准搞错了，这无疑是本末倒置。
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记者：目前中医发展存在的最大瓶颈问题是什么？您认为应该如何解决？
张其成：从中医现状而言，几十年来中医在发展过程中丧失了自我主体地位，具体情况从中医的教学、科研、临床三方面都可以看出来。作为传承中医药文化的重要阵地——中医药高等院校，按照西方科学模式进行构建，用现代科技来研究中医药。中医课时被压缩，中医教材的西化，培养模式的西化，看来是有增无减。在西医课程大量增加的同时，与传统文化相关的课程越来越被边缘化。在中医院校，用动物来做试验或用分子生物学等来培养造模，才是正统，而用符合中医文化特征的方法研究中医反倒成了异类，传统中医被挤在了偏僻角落。中医院校培养的本科毕业生，不中不西，等于两个中专，这怎么能代表中医呢？真正意义上的中医怎么能产生呢？从是否把握中医传统这个角度来看，中医确实是“一代不如一代了”。
中医要发展，必须要重新确立自己的主体地位。中医本身自有一套理论体系与发展规律，然而时至今日，中医在为自己的生存寻找依据时，却费力地去求借另一种话语系统来证明自己的合法性。在临床上应用数百年甚至两千余年且疗效显著的药方，却要投入大量人力物力用现代科技来证明它的科学性，没有科学性即使临床有疗效也是不科学的。中医科研往往以实验作为惟一的方法来验证中医的科学性，有些结果表面上科学化了，但实质上中医的内核却消融了。一些有效中药、方剂只有经过小白鼠的点头，才能证明其存在的价值。这与《韩非子》的寓言
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“郑人买履”很相似。我绝不是说不能用现代科学研究中医，而是说不能偏废了中医本身的方法，不能偏废了人文科学的方法，不能违背中医自身发展的规律。
我还认为，要想中医不被取消，必须采用这样的措施，即中医医生不许用西医西药，西医医生不许用中医中药。就像韩国、中国台湾那样，迫使中医“八仙过海，各显神通”，提高自己的理论与技能，中医的临床水平才会越来越高。这虽然看起来有点极端，可能还要经过很大的阵痛，但是经过一个时期后，中医恢复甚至超过昔日的水平，将是极有可能的。
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张其成，北京大学哲学博士，北京中医药大学博士后，现为北京中医药大学教授、博士生导师，兼任中华中医药学会中医药文化分会主任委员、中国自然辩证法研究会易学与科学委员会理事长，还担任国家级规划教材《中医哲学基础》、《医古文》主编。其父母皆是全国名老中医，是著名新安医学流派“张一帖”的传人。, 百拇医药(周颖 刘理想)