我为温习经典辩护——与张毅先生商榷
张毅先生在8月17日《中国中医药报》第3版“中医继承之我见”一文中说：“我坚决反对全国中医都去进行‘经典’大温课式的所谓继承。”他还在另一篇文章中说，“让全国的中医们都去啃连那些专家都搞不懂的老古董”是“可悲之举”。
笔者并不赞同张先生的这一看法。
在中医几千年的历史上能称得上经典的著作有多少？众所周知，不过仅有《神农本草经》、《内经》、《伤寒杂病论》等少数几部著作而已。然而这几本书在中医学上的重要地位和作用是历代中医都公认的，是谁也否认不了的。陈修园的《医学三字经》早就对此作了通俗的概括：“医之始，本岐黄，灵枢作，素问详，难经出，更洋洋……伤寒著，金匮藏，垂方法，立津梁。”这说明它们是中医的源流和根基，好比引人过渡的桥梁。历代中医都无不从中吸取丰富的营养来充实自己。他们“朝而诵读，昼而见症，夜而辩论”，是何等的专心和投入。
朱丹溪30岁时因母病，“遂取《素问》读之，三年似有所得”，“然犹虑学之未明，至40岁复取而读之”。而作为温病学一代宗师的王孟英也是对经典推崇备至，其代表作《温热经纬》就是“以轩岐仲景之文为经，叶薛诸家之辩为纬”纂集而成。故有人赞他是“学究岐黄岁月淹”。李时珍也是“长耽典籍，若啖蔗饴”，其《本草纲目》中有不少地方引用了《内经》等经典的论述。
, http://www.100md.com
岳美中医师曾说过医生可分为几等，我认为，不研习和继承中医经典的医生绝难臻上乘。所谓“将升岱岳，非径奚为？欲诣扶桑，无舟莫适”。只有深究经典，才能成为名副其实的名医。即使现在“知识更新的速度”再加快，但基础的东西，经典的东西仍然是不可或缺的，仍有其核心价值。中医发展的历史，就是历代医家不断继承和创新的历史。成绩斐然，不容怀疑和贬低。可张毅先生却说：“可我们都继承了些什么呢？”就照他自己的话说，“心得体会车载斗量，汗牛充栋”，难道这些不值得肯定吗？都是一些废话和废纸吗？我认为，这种对经典的温习和继承确实能收到实效，对指导临床有益，而不是如张先生所说的是什么“奢望”、“急功近利”、“对历史不负责任”或“自恋土著文化”等等。
遗憾的是，历史常常有惊人的相似之处。张仲景当时所曾批评过的“观今之医，不念思求经旨，以演其所知”的现象在今天依然没有消失，又有所重现。有人就提出所谓先“挖掘”、后“继承”的主张。请问如何“挖掘”？没有方向、没有头绪地乱挖吗？作为“挖掘”大军的“一支专业精、知识广、层次高的专业队伍”，会不会是一些连经典著作都不熟悉、不研习的人呢？继承和发扬，本无所谓先后之分，继承中就含有发扬。李可老中医认为：“中医当然需要创新，但现在的问题是我们连继承都没有做到，谈什么创新？”连经典都可以轻视、视“继承如考古”的人，能创出什么“新”来？
, 百拇医药
张效霞博士在“学医必须读书论”一文中说，熟读中医经典名著是行医者的一项基本功。“当今的临床医生，潜心读书的人不多，尤其是潜心读中医古书者更少。”我认为这个话是符合实际的。正因为我们现在有一些中医人对经典有所忽视甚至不屑一顾，视之为“老古董”，其中也包括一些中医药大学的研究生们，他们只热衷于做动物实验、搞化学分析、写“科学”论文，与中医基础理论尤其是经典著作的距离越来越远，离临床实践也越来越远，因此中医的整体临床水平有所降低，群众对此是不满意的，所以我们更应该花大力气，下真工夫温习经典，钻研经典，让中医从日益西化的道路上回归正道。那些上世纪八九十年代以后走出校门的学院派和实验派中医，由于很少研习过中医经典原著，有的就谈不上什么“温习”，而只能是补课，必须补上这“先天不足”的一课。这个“补课”的过程是一定要由你自己亲自去做的，而不能“等待”别人“挖掘结束，考证清楚后，再进行继承”。不能让别人来代替你自己，即不能光“摘桃”而不“种树”。只有自己亲手种植、浇培出来的果实才是最甜美的。
轻视或抛弃中医经典，就必然在所谓的“跨文化现象”中“被跨”，或者说败下阵来，乖乖地向西医缴械投降，俯首称臣———不论你愿意还是不愿意。因为你自己都不重视自己的“根”。也就是说，否定对中医经典的继承，就是否定中医的根本，最后会让中医成为无源之水，无本之木，甚至走向消亡。
对于以“文简、意博、理奥、趣深”，所谓“至道之宗、奉生之始”的《内经》为代表的经典来说，再怎么估计它的科学价值和真理性、重要性都不为过。只有临证实践才知经典之可贵。
道经千载益光辉。经典的魅力是永恒的。, http://www.100md.com(王昆文 四川省自贡市)
笔者并不赞同张先生的这一看法。
在中医几千年的历史上能称得上经典的著作有多少？众所周知，不过仅有《神农本草经》、《内经》、《伤寒杂病论》等少数几部著作而已。然而这几本书在中医学上的重要地位和作用是历代中医都公认的，是谁也否认不了的。陈修园的《医学三字经》早就对此作了通俗的概括：“医之始，本岐黄，灵枢作，素问详，难经出，更洋洋……伤寒著，金匮藏，垂方法，立津梁。”这说明它们是中医的源流和根基，好比引人过渡的桥梁。历代中医都无不从中吸取丰富的营养来充实自己。他们“朝而诵读，昼而见症，夜而辩论”，是何等的专心和投入。
朱丹溪30岁时因母病，“遂取《素问》读之，三年似有所得”，“然犹虑学之未明，至40岁复取而读之”。而作为温病学一代宗师的王孟英也是对经典推崇备至，其代表作《温热经纬》就是“以轩岐仲景之文为经，叶薛诸家之辩为纬”纂集而成。故有人赞他是“学究岐黄岁月淹”。李时珍也是“长耽典籍，若啖蔗饴”，其《本草纲目》中有不少地方引用了《内经》等经典的论述。
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岳美中医师曾说过医生可分为几等，我认为，不研习和继承中医经典的医生绝难臻上乘。所谓“将升岱岳，非径奚为？欲诣扶桑，无舟莫适”。只有深究经典，才能成为名副其实的名医。即使现在“知识更新的速度”再加快，但基础的东西，经典的东西仍然是不可或缺的，仍有其核心价值。中医发展的历史，就是历代医家不断继承和创新的历史。成绩斐然，不容怀疑和贬低。可张毅先生却说：“可我们都继承了些什么呢？”就照他自己的话说，“心得体会车载斗量，汗牛充栋”，难道这些不值得肯定吗？都是一些废话和废纸吗？我认为，这种对经典的温习和继承确实能收到实效，对指导临床有益，而不是如张先生所说的是什么“奢望”、“急功近利”、“对历史不负责任”或“自恋土著文化”等等。
遗憾的是，历史常常有惊人的相似之处。张仲景当时所曾批评过的“观今之医，不念思求经旨，以演其所知”的现象在今天依然没有消失，又有所重现。有人就提出所谓先“挖掘”、后“继承”的主张。请问如何“挖掘”？没有方向、没有头绪地乱挖吗？作为“挖掘”大军的“一支专业精、知识广、层次高的专业队伍”，会不会是一些连经典著作都不熟悉、不研习的人呢？继承和发扬，本无所谓先后之分，继承中就含有发扬。李可老中医认为：“中医当然需要创新，但现在的问题是我们连继承都没有做到，谈什么创新？”连经典都可以轻视、视“继承如考古”的人，能创出什么“新”来？
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张效霞博士在“学医必须读书论”一文中说，熟读中医经典名著是行医者的一项基本功。“当今的临床医生，潜心读书的人不多，尤其是潜心读中医古书者更少。”我认为这个话是符合实际的。正因为我们现在有一些中医人对经典有所忽视甚至不屑一顾，视之为“老古董”，其中也包括一些中医药大学的研究生们，他们只热衷于做动物实验、搞化学分析、写“科学”论文，与中医基础理论尤其是经典著作的距离越来越远，离临床实践也越来越远，因此中医的整体临床水平有所降低，群众对此是不满意的，所以我们更应该花大力气，下真工夫温习经典，钻研经典，让中医从日益西化的道路上回归正道。那些上世纪八九十年代以后走出校门的学院派和实验派中医，由于很少研习过中医经典原著，有的就谈不上什么“温习”，而只能是补课，必须补上这“先天不足”的一课。这个“补课”的过程是一定要由你自己亲自去做的，而不能“等待”别人“挖掘结束，考证清楚后，再进行继承”。不能让别人来代替你自己，即不能光“摘桃”而不“种树”。只有自己亲手种植、浇培出来的果实才是最甜美的。
轻视或抛弃中医经典，就必然在所谓的“跨文化现象”中“被跨”，或者说败下阵来，乖乖地向西医缴械投降，俯首称臣———不论你愿意还是不愿意。因为你自己都不重视自己的“根”。也就是说，否定对中医经典的继承，就是否定中医的根本，最后会让中医成为无源之水，无本之木，甚至走向消亡。
对于以“文简、意博、理奥、趣深”，所谓“至道之宗、奉生之始”的《内经》为代表的经典来说，再怎么估计它的科学价值和真理性、重要性都不为过。只有临证实践才知经典之可贵。
道经千载益光辉。经典的魅力是永恒的。, http://www.100md.com(王昆文 四川省自贡市)