目录

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    目录... 1

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    图集... 3

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    序 他就在我们之中... 6

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    出版缘起 一个完全自由的人... 9

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    前言 初心... 14

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    第一部... 16

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    1 坐禅的姿势... 17

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    2 我呼吸，所以我存在... 20

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    3 获得完全的自由... 23

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    4 涟漪就是你的修行... 25

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    5 拔除心中的野草... 27

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    6 一错再错也是禅... 29

    ·7 色即是空，空即是色... 32

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    8 叩头，叩头，再叩头... 34

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    9 开悟没啥特别？... 37

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    第二部... 39

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    1 千里长轨人生路... 40

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    2 日复一日打坐... 42

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    3 远离兴奋... 44

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    4 要努力，不要骄傲... 46

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    5 不留一丝痕迹... 49

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    6 布施就是无所执著... 52

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    7 避开修行中的错误... 56

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    8 限制自己的活动... 59

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    9 研究佛法，研究自己... 61

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    10 静坐于烦恼之中... 64?

    11 空性使你理解一切... 67

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    12 说你想说的话... 70

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    13 一切作为都是修行... 73

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    14 对死亡的新体会... 76

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    第三部... 79

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    1 坐禅不是为了开悟... 80

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    2 接受无常... 83

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    3 那一下电闪... 85

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    4 顺应自然... 88

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    5 专注于“无”. 91

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    6 当下的一念又一念... 94

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    7 相信“无中生有”. 96

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    8 万物本一体... 98

    ·9 安静地坐禅... 101

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    10 佛法是一种体验... 103

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    11 真正的佛教徒... 105

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    12 心也需要休息... 107

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    13 人人都可以是佛... 110

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    后记 禅心... 112

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    制作信息... 116

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    ·图集

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    铃木书法的禅道

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    “初心”两个毛笔字，出自铃木禅师的手笔。书法的禅道注重坦

    率简朴，较不在意技巧或美观，写书法时应该像个初学者那样，全神

    贯注去写，俨如是第一次发现你所要写的东西那般。

    ·?

    迈克的“苍蝇”

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    迈克是位画家，学禅多年，当他应邀为本书画些什么时，他说：

    “我画不出一幅禅画，但我却想到‘苍蝇’这个点子。”

    ·?

    真如就是禅心

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    “如来”二字为铃木禅师亲笔书写。当铃木禅师用笔尖已磨损、分叉的毛笔写下这两个字时，他说：“我要用它来表现‘如来’是整

    个世界的身体。”

    · ?序 他就在我们之中

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    日本有两位对西方最有影响的铃木禅师。半世纪以前，铃木大拙

    只手将禅带到了西方，这个移植的历史重要性，被认为可媲美亚里士

    多德和柏拉图，他们两人的作品分别在13和15世纪被翻译成拉丁文。

    50年后，铃木俊隆做出了几乎不遑多让的贡献。在他唯一留下的这本

    书中，那些对“禅”感兴趣的美国人所找到的，正好是他们所需要的

    最佳补充。

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    铃木大拙的禅是风风火火的，反观铃木俊隆的禅则显得平实无

    奇。“开悟”是铃木大拙禅道的核心，而他的作品之所以引人入胜，这个眩目的观念居功不少。但在铃木俊隆的这本书里，“开悟”或是

    其近义词“见性”却从没出现过。

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    铃木俊隆禅师入寂前四个月，我找到个机会问他：“这本书为什

    么没有谈到开悟?”禅师还未开口，他太太就凑过来，调皮地轻声说：

    “因为他还没开悟嘛!”禅师装出一脸惊恐的样子，用扇子拍拍太太，竖起一根手指在嘴边说：“嘘，千万别说出去!大家都笑翻了。等到

    笑声沉寂下来，禅师说出了真正的原因：“开悟不是不重要，只是它

    并非禅需要强调的部分。”

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    铃木禅师在美国弘法仅仅12年(12年在东亚是一个周期)，然而

    成果丰硕。经过这位文静且个子小小的人的努力，一个曹洞宗[1]的组

    织如今在美国已然欣欣向荣。他的人与曹洞宗的禅道水乳交融，是这

    种禅道活生生的表现。正如玛莉·法尔拉斯(Mary Farlas)所说：

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    他的无我态度极为彻底，不留下任何我们可以渲染的奇言怪

    行。而尽管他没有留下任何世俗意义上的丰功伟绩，但他的脚印

    却带领着看不见的世界历史向前迈进。

    ·禅师遗下的功绩包括了美国塔撒加拉山的禅山禅修中(Zen

    Mountain Center,西方第一家曹洞宗禅寺)以及旧金山的禅修中心；而

    对一般大众而言，他留下的，则是这本书。

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    不抱任何饶幸心理，他早就为弟子们做好心理建设，让他们可以

    面对最艰难的时刻，也就是目睹他的形体从这世界消失、归于虚空的

    那个时刻：

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    我临终时若受着痛苦，那不打紧，不要在意；那就是受苦的

    佛陀。你们可别因此产生混淆。或许每个人都要为肉体的痛苦与

    精神的痛苦而努力挣扎，但那并不打紧，那不是什么问题。我们

    应该深深感激自己拥有的是一个有限的身体……像是我的身体、你的身体。要是我们拥有无限的生命，那才是真正的大问题。

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    他也事先安排好传法事宜。在1971年11月21日举行的“山座仪

    式”上，他立理查德·贝克(Richard Baker)为其法嗣。当时，他的癌

    症已恶化到必须由儿子搀扶才能行走的地步。然而，每走一步，他的

    禅杖都叩地有声，透露出这个人虽然外表温文，内心却有着钢铁般的

    禅意志。理查德接过袈裟时，以一首诗作为答礼：

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    这炷香

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    我执持良久

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    现在要以“无手”

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    奉给我的师父、我的朋友

    ·也是这座寺院的创立者

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    铃木俊隆大师

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    你有过的贡献，无可衡量

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    与你走在佛陀的微雨中

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    我们衣袍湿透

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    但莲花瓣上

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    却无滴雨停驻

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    两星期后，禅师入寂了。在12月4日举行的丧礼上，贝克禅师向出

    席者朗诵了以下的赞辞：

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    当师父或弟子都是不容易的亊，尽管那必然是此生中的至

    乐。在一片没有佛教的土地弘法也不容易，但他却度化了许多弟

    子、僧众、俗众，让他们走在佛道上，为全国数以千计的人带来

    了生命的改变。要开创和维持一座禅寺很不容易，何况还加上一

    个市区的禅修团体、加州以及美国其他地区的许多禅修中心。

    ·但这些“不容易”的事、这些非凡的成就在他手里却是举重

    若轻，因为他倚仗的是自己的真实本性，也就是我们的真实本

    性。他留下的遗泽不亚于任何人，而且无一不是要紧的：佛的

    心、佛的修行、佛的教诲与人生。他就在这里，就在我们每一个

    人之中，只要我们想他。

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    休斯顿·史密斯(Huston Smith)

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    麻省理工学院哲学系教授、?

    《人的宗教》作者

    · ?出版缘起 一个完全自由的人

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    对铃木禅师的弟子而言，这本书就是铃木禅师的心，但不是他的

    一般心或是人格心，而是他的禅心。这心是他师父玉润祖温大和尚的

    心，是道元禅师[2]的心，也是自佛陀以降全部真实或虚构的祖师、和

    尚，以及居士的心。它也是佛陀本人的心，是禅修的心。

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    但是，对大部分读者而言，这本书则是一位禅师如何讲禅和教禅

    的榜样。这是一部指导人们如何修行的书，其中也说明了何谓禅生

    活，以及禅修是以何种态度和了解为前提的。它鼓励读者去实现自己

    的真实本性、自己的禅心。

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    何谓“禅心”？

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    禅心是禅门老师常用的谜样字眼之一，他们用这字眼来提醒弟子

    们跳出文字障碍，刺激弟子对自己的心和自身的存在产生惊奇。这也

    是所有禅训练的目的——让你产生惊奇，迫使你用你本性最深邃的表

    现来回应此惊奇。

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    本书扉页上“如来”二字为铃木禅师亲笔所写。如来是佛陀的十

    种名号之一，意思是说，“他已完成佛道，从真如[3]而来，就是真

    如、如实、实相、空性，完全的悟道者”。真如(或者“空性”)乃

    是一个佛可以示现的基本凭借。真如就是禅心。当铃木禅师用笔尖已

    磨损、分叉的毛笔写下这两个字时，他说：“我要用它来表现‘如

    来’是整个世界的身体。”

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    何谓“初心”？

    ·禅修的心应该始终是一颗初心(初学者的心)。那个质朴无知的

    第一探问(“我是谁?”)有必要贯彻整个禅修的历程。初学者的心是

    空空如也的，不像老手的心那样饱受各种习性的羁绊。他们随时准备

    好去接受、去怀疑，并对所有的可能性敞开。只有这样的心才能如实

    看待万物的本然面貌，一步接着一步前进，然后在一闪念中证悟到万

    物的原初本性。

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    这种禅心的修行全书遍处可见。这本书的每一章节都直接或间接

    地碰触到这个问题——如何才能在修行生活和日常生活中保持初心。

    这是一种古老的教学法，利用的中介是最简单的语言和日常生活的情

    境。它的精神是，学禅的人应该自己教育自己。

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    初心是道元禅师爱用的词语。本书扉页及书眉上随处可见的两个

    毛笔字——“初心”，也是出自铃木禅师的手笔。书法的禅道注重坦

    率简朴，较不在意技巧或美观。写书法时应该像个初学者那样，全神

    贯注去写，俨如是第一次发现你所要写的东西那般。如此一来，你的

    全部性情就会表现在书法里。禅修之道也是如此。

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    将声音变成文字

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    出版这本书的构想源自铃木禅师的人室弟子——玛丽安?德比

    (Marian Derby)，她是洛斯拉图斯(Los Altos)禅修团的负责人。铃木

    禅师固定一或两个星期参加该团的坐禅一次。禅师坐禅后会讲讲话，为学员们加油打气，帮助他们解决各种疑难杂症，玛丽安就把这些对

    话录了下来。

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    不久之后，她就意识到这些对话具有连贯性和系统性，值得整理

    成书，也可借此为禅师非凡的精神和教诲留下一个弥足珍贵的记录。

    于是，玛丽安花了几年时间，把录音带的内容整理出来，也就成为本

    书的第一份初稿。

    ·接着，负责加工这份初稿的人是铃木禅师另一位入室弟子——楚

    蒂?狄克逊(Trudy Dixon)。她的编辑经验很丰富，一直以来都负责禅

    修中心刊物《风铃》(Wind Bell)的编辑。她要把初稿整理和组织成为

    可以出版的形式。但要编这样的一本书并不容易，我们在这里把这些

    “不容易”的理由一一说明，有助于读者对这本书能有更好的理解。

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    铃木禅师谈佛法时，采取的是最困难但也最有说服力的方式——

    从人们的日常生活情境切入。他还试图以一些极简单的语句(例如

    “喝茶去吧!”)来传达佛教的整个精神。因此，编辑必须十分警

    觉，才不会为求文字的清晰或文法的通顺而删掉这些别具深意的语

    句。

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    另外，如果不是对禅师很熟悉或是曾与他共事过的人，也很容易

    误删掉一些可以表现禅师人格、精力或意志的背景性说明。再来还有

    重复的部分、一些看似晦涩的语句以及所引用的诗句，编辑一不小

    心，就会把这些能加深读者印象的成分给删掉。事实上，读者若能仔

    细阅读那些看似晦涩或多余的语句，反而会发现它们其实充满了启发

    性。

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    语言的转换充满挑战

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    让编辑在整理稿件的工作上更为困难的是，英语的基本假设完全

    是二元性的，不像日语历经了几百年，而发展出一套可以表现佛教非

    二元性观念的语汇。铃木禅师讲话的时候，时而使用日文的思考方

    式，时而使用英文的思考方式，两种文化的语汇交替运用，随心所

    欲。在他的禅语之中，这两种语言带着诗意和哲学气息而融合在一起

    了。然而在转写的过程中，停顿、节奏和语气的强调，这种种可带给

    他的话语更深意涵和整合性的语言手段，却都很容易流失。为此，楚

    蒂花了好几个月的时间去跟禅师讨论，以求尽可能保留一些原来的用

    字和味道，与此同时又兼顾到英文书稿的可读性。

    ·楚蒂依重点的不同而把本书划分为三部分：“身与心的修行”、“在修行的道路上”，以及“用心理解”。这样的区分，分别大致对

    应于身体、感觉与心灵的部分。她还为每一章节的谈话选择一个标

    题，并附以一两句引言(通常都是引自该节的讲话内容)。楚蒂的选择

    多少有点武断，但她这样做，却可以在标题、引言和谈话内容间制造

    出一种张力，鞭策读者更深入地思索话语的内容。

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    书中的谈话唯一不是在洛斯拉图斯禅修团发表的，是“后记”部

    分，这部分是禅修中心搬入旧金山现址时，禅师两次讲话内容的浓缩

    版。

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    用生命编辑此书

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    结束这本书的编辑工作没多久，楚蒂就死于癌症，当时她年仅

    30，留下了丈夫迈克和两个小孩(安妮和威尔)。迈克是位画家，本

    书扉页上的苍蝇就是他画的。迈克学禅多年，当他应邀为本书画些什

    么时，他说：我画不出一幅禅画。除了这幅画以外，我想不出能画点

    什么。我更绝对画不出蒲团或莲花或诸如此类的图画，但我却想

    到‘苍蝇’这个点子。”

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    在迈克的画作上，常可见到一只现实主义笔触的苍蝇。铃木禅师

    对青蛙一向赞誉有加，因为青蛙坐着的时候，安静得好像睡着了一

    样，但它实际上充满了警觉性，不让任何一只从它面前飞过的昆虫跑

    掉。说不定迈克的“苍蝇”就是在等待这只“青蛙”。

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    在编排《禅者的初心》这本书的整个过程，楚蒂全程与我共事，她要求我把最后的整理工作完成，并负责安排及监督印刷和出版事

    宜。我考虑过几家出版商，最后选定Weather hill出版公司，它的设

    计、排版完全符合这本书应有的样子。稿子付梓前曾经过水野弘元教

    授过目，他是驹泽大学佛教学部部长，同时也是印度佛教的知名学

    者。他慨然帮助我们把一些梵文和日文的佛教术语给翻译出来。

    ·禅师的弘法人生

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    铃木禅师只会偶一在讲话中谈起他的过去，以下是我尽己所能，为他的生平组织起来的一份个人简介。他是玉润祖温大和尚的弟子，但另外还有一些师父，最著名的一位就是岸泽惟安禅师。岸泽禅师是

    道元佛学思想的研究权威，一向强调学佛者对道元思想、禅公案(特

    别是《碧岩录》[4])，以及佛经，均应有深入仔细的理解。

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    铃木禅师从12岁那年，即开始跟着父亲的一名弟子(也就是玉润祖

    温禅师)，展开了禅修的学徒生涯。与师父一起生活若干年后，他先

    后在驹泽佛教大学和曹洞宗的两个专修道场(永平寺和总持寺)继续

    进行修行和研究。他也在一位临济宗[5]禅师座下短期学习过一段时

    间。

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    玉润禅师在铃木禅师30岁那年入寂。因此，铃木禅师尽管年轻，仍必须同时照管两座寺院，一座是师父的林宗院，另一座是父亲的禅

    寺(他的父亲在玉润禅师人寂后不久也去世了)。林宗院是一座小禅

    寺，也是为数约两百座小寺的总寺。铃木禅师担任林宗院住持任内，其中一个主要任务就是要遵照师父遗愿，依传统方式将林宗院加以改

    建。

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    在20世纪30和40年代，禅师在林宗院带领一些讨论小组，对日本

    政府的军国主义作风和行动提出质疑，这在当时相当罕见。大战前

    夕，禅师就有去美国弘法的念头，当时因为师父坚不应允，他就只好

    放弃。但在1956年和1958年，一位朋友(日本曹洞宗的领导人)两次

    力邀他到旧金山，带领一个当地的日本曹洞宗团体。力邀第三次时，铃木禅师终于答应前往。

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    将禅带到西方世界

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    1959年时，55岁的铃木禅师来到了美国。经过好几次的延后归

    程，最后，他决定留在美国弘法。禅师会留下来是因为他发现，美国人都怀有一颗“初心”，对禅很少有既定的成见，相当愿意对禅敞

    开，相信禅能为他们的人生带来帮助。此外，禅师也发现，美国人问

    问题的方式可以为禅注入新的生命。

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    在禅师抵达美国不久，就有好些人围聚在他身边，请求跟从他学

    禅。禅师的回答是：我每天大清早都会坐禅，如果你们有兴趣，不妨

    来与我同坐。”自此，追随铃木禅师的人与日俱增，至今在加州已有

    六个据点。

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    当时他最常待的地方是旧金山市佩奇街(Page Street)300号的禅修

    中心(共有60名弟子住在那里，固定来坐禅的人数就更多了)，以及

    位于卡梅尔谷(Carmel Valley)上方的塔撒加拉泉(Tassajara Springs)的

    禅山禅修中心。后者是美国的第一座禅寺，固定会有为数大约60名的

    学员，从事为期三个月或更长时间的修行。

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    师徒之间

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    楚蒂认为，如果能让读者明白弟子们对铃木禅师有何感受，将比

    任何事情都更能帮助读者理解禅师在这本书里的谈话。这位师父所给

    予弟子们的，其实就是这些谈话内容的一个活生生的例证——证明他

    所倡导的那些看似不可能实现的目标，真的可以在这一生中体现。

    ·

    各位若修行得愈深，就愈能明了师父的心，并且终究会明白，自

    己的心和师父的心都是佛心。各位还将会明白，坐禅乃是各位真实本

    性最完美的表现。以下是楚蒂对禅师的两段赞辞，很能说明禅师与徒

    弟之间的关系：

    ·

    一位禅师就是实现了完全自由的人，而这种完全自由是所有

    人类的潜能。他无拘无束地生活在他整个存在的丰盈里。他的意

    识之流不是我们一般自我中心意识那种固定的重复模式，而是会

    依实际的当下环境自然地生发出来。结果就是，他的人格表现出

    各种不凡的素质：轻快、活力充沛、坦率、简朴、谦卑、真诚、喜气洋洋、无比善悟与深不可测的慈悲。他的整个人见证了何谓

    “活在当下”的真实之中。

    ·

    但到头来，让众弟子感到困惑、入迷和被深化的，并不是老

    师的不平凡，而是他的无比平凡。因为他只是他自己，所以得以

    成为众弟子的一面镜子。与他在一起时，我们意识到了自己的优

    点和缺点，但与此同时又不会感受到他有一丝赞美或责难。在他

    面前，我们看到了自己的本来面目，也看到了他的各种不平凡只

    是我们自己的真实本性。当我们学会把本性释放出来，师徒之间

    的界线就会消失，消失在佛心展开而成的一道存在与欢愉的深流

    里。

    ·

    理查德·贝克

    ·

    京都，1970年

    ·

    (编按：本文中所提的内容编排构想与呈现方式，与中译本略有

    出入。)

    · ?前言 初心

    ·

    ·

    对于禅，我们用不着有深入的了解。哪怕你读过很多禅方面

    的经典，你也必须用一颗清新的心去读当中的每一句话。

    ·

    ·

    人们都说禅修很难，但对个中原因却多有误解。禅修之所以困

    难，不在于要盘腿而坐，也不在于要达到开悟。它之所以困难，是因

    为我们难以保持心的清净，以及修行的清净。自从禅宗在中国建立之

    后，发展出了很多修行方式，但却愈来愈不清净。我这里不想谈中国

    禅或者禅宗历史，我感兴趣的只是帮助各位远离不清净的修行。

    ·

    初心，即“初学者的心”

    ·

    日文里的“初心”一词，意思是“初学者的心”。修行的目的就

    是要始终保持这颗初心。假如你只读过《心经》[6] 一遍，可能会深受

    感动。但如果你读过两遍、三遍、四遍，甚至更多遍呢？说不定你会

    失去对它最初的感动。同样的情形也会发生在你的其他修行上。起初

    有一段时间，你会保持得住初心，但修行两三年或更多年之后，你在

    修行上也许有所精进，但本心的无限意义却相当容易会失去。

    ·

    学禅者最需要谨记的就是不要坠入二元思考。我们的“本心”一

    切本自具足。它总是丰富而自足，你不应离失本自具足的心灵状态。

    自足的心不同于封闭的心，它是颗空的心，是颗准备好要去接受的

    心。如果你的心是空的，它就会随时准备好要去接受，对一切抱持敞开的态度。初学者的心充满各种的可能性，老手的心却没有多少可能

    性。

    ·

    分别心会使你受到限制

    ·

    如果你有太多分别心的思想，就会画地自限。如果你太苛求或贪

    婪，你的心就不会丰富和自足。如果你失去自足的本心，就会无戒不

    犯。当你的心变得苛求，当你汲汲于想要得到什么，到头来你就会违

    反自己誓守过的戒律，包括不妄语、不偷盗、不杀生、不邪淫等等。

    但要是你能保持本心，戒律就会守好它们自己。

    ·

    初学者不会有“我已经达到了什么”的这种念头，所有自我中心

    的思想都会对我们广大的心形成限制。当我们的心很慈悲时，它就是

    无边无际的。我们日本曹洞宗初祖道元禅师屡屡强调，我们必须归复

    自己无边的本心。只有这样，我们才能忠于自己、同情众生，并且切

    实修行。所以，最难的事就是保持各位的初心。对于禅，我们用不着

    有深入的了解。哪怕你读过很多禅方面的经典，你也必须用一颗清新

    的心去读当中的每一句话。你不应该说“我知道禅是什么”或者“我

    开悟了”。这也是所有艺术真正的秘密所在——永远当个新手。这是

    非常要紧的一点。如果你开始禅修的话，你就会开始欣赏你的初心。

    这正是禅修的秘密所在。

    · ?第一部

    ·

    身与心的修行

    ·

    ·

    禅修是我们真性的直接表现。严格来说，身为一个人，除这

    种修行外，没有别种修行；除这种生活方式外，没有别种生活方

    式。

    ·

    · ?1坐禅的姿势

    ·

    当我把左脚放到右边，同时也把右脚放到左边，我就不会知

    道它们哪一只是右脚，哪一只是左脚。两者同时都可以是左脚或

    右脚。

    ·

    ·

    现在我想谈谈坐禅的姿势。当你采取莲华坐的坐姿时，右足是压

    在左大腿的下面，左足是压在右大腿的下面。当这样盘腿而坐时，尽

    管我们有一只左脚和一只右脚，但它们却会浑然为一。这种姿势道出

    了二元的同一性：非二，非一。这也是佛教最重要的教法：非二，非

    一。我们的身与心既非二，也非一。如果你认为身与心是二，那你就

    错了；但如果你认为身与心是一，你同样是错的。我们的身与心既是

    二，又是一。我们总以为所有事物不是一就是多于一，不是单数就是

    复数，但在实际经验里，我们的生命不只是复数，它也是单数。我们

    每一个人都既独立而又依赖。

    ·

    若干年后我们都会死。如果我们认为死亡是生命的终结，那就是

    个误解。另一方面，如果我们认为自己不会死，那也同样是个误解。

    我们既会死，但我们又不会死，这才是正见。有些人认为，人死的时

    候只是肉体死去，而心灵或灵魂会永远长存，这也不全然是对的，因

    为心灵与肉体都有其尽头。但是，说心灵与肉体会永远存在却也是对

    的。

    ·

    尽管我们有“心灵”和“肉体”这两个不同的观念，但它们实际

    是一体的两面，这才是正见。所以，我们坐禅时采取盘腿坐姿，为的

    就是要象征这个真理。当我把左脚放到右边，同时也把右脚放到左边，我就不会知道它们哪一只是右脚，哪一只是左脚。两者同时都可

    以是左脚或右脚。

    ·

    坐正、背挺直、手放好

    ·

    坐禅时最需要注意的是保持脊骨挺直。你的两耳和双肩都应该成

    一水平线。肩膀放松，后脑勺斜向上，正对天花板。下巴应该收拢，当你的下巴向上抬，你的姿势就不会有力量。另一个让你的姿势获得

    力量的方法，是把横膈膜往下压向丹田，这可以帮助你维持身体与心

    灵的平衡。试着保持这种坐姿，起初也许会觉得呼吸不自然，但习惯

    之后，呼吸就会顺畅而绵长。

    ·

    你的两手应该结成“禅定印”，方法是：手掌朝上，右手手背放

    在左手掌中，两手中指的中间指节相触，两根拇指上举，指尖轻轻互

    触(就像是中间隔着一张纸)。这样一来，你的双手就会构成一个漂

    亮的鹅蛋形。你应该小心翼翼地保持这个手印，就像是手里抱着什么

    极其珍贵的物品那样。双手应该贴住身体，拇指举在肚脐的位置。两

    只手臂自然下垂，微微离开身体一点点，就像是它们各自夹着一颗蛋

    那般。

    ·

    身体不要歪到一边，也不要向后仰或向前倾。应该坐得直直的，就像是天空要靠你的头才能撑起来一样。这种坐姿不只是形式，它是

    佛教的关键所在，是对你的佛性一个完美的表现。如果想要真正地了

    解佛教，就应该依照此一姿势来修行。这些形式不是获得正确心灵状

    态的手段，采取这些姿势本身就是正确的心灵状态。

    ·

    但我们不需要获得什么特别的心灵状态。当你想要获得什么，心

    就会游荡到别的地方；当你没有想要获得什么，你会拥有的，就是此

    时此地的身体与心灵。一位禅师说过：“遇佛杀佛。”如果你遇到的

    不是一个在当下的佛，就应把他“杀掉”，如此你才能归复自己的佛

    性。

    ·做任何事都是我们本性的表现。我们不是为别的事而生存，我们

    生存是为了自己。这就是佛教的基本教法，由我们遵守的形式表达出

    来。另外，就像打坐有打坐的坐姿一样，我们站在禅堂时，也有许多

    规则必须遵守，但订定这些规则的目的不是要把每个人弄成一模一

    样，而是为了让每个人可以最自由、最自在地表现他们的自我。

    ·

    例如，我们每一个人都有各自的站姿，而站姿是由身体比例来决

    定。当你站着的时候，两个脚跟应该相距一拳宽，两脚的大拇指应与

    两个乳头在同一直线上，这就跟坐禅时，应该对丹田施予若干压力一

    样。此外，你的双手也应该表现出你的自我。用左手抵住胸，拇指与

    其他手指结成圈形，右手放在上面。右手拇指向上举，两只前臂与地

    板平行。这样，你就会感到自己抱着根圆柱子，不会身体萎顿或歪向

    一边。

    ·

    姿势正确才能保有自己

    ·

    最重要的事情是拥有自己的身体。身体一旦萎顿，你就会失去自

    己，你的心也会游荡到别处去，而你也不会在自己的身体之中。这不

    是正道。我们必须存在于此时、此地!这是关键。你必须拥有自己的

    身体和心灵。万物都应该以正确的方式存在于正确的地方。这样，就

    什么问题都不会产生。要是我现在使用的这个麦克风是放在别的地

    方，它就不能发挥功能。当我们能够把身与心放在恰如其分的地方，那其他一切就会跟着恰如其分。

    ·

    然而，我们通常都会不自觉地试着改变别的东西，而不是改变我

    们自己，我们都会试着让自己以外的东西变得恰如其分，而不是让我

    们自己变得恰如其分。但是如果你自己不是恰如其分的话，也就不可

    能让任何东西恰如其分。反过来说，要是你能在恰当的时间以恰当的

    方式做事情，那万事都会妥妥当当。你是“老板”耶，老板打瞌睡

    时，店里的每个员工都会跟着打瞌睡。但是，当老板扮演好自己，那

    么每一位员工也会扮演好他们自己。这就是佛教的奥秘。

    ·随时随地保持正确姿势

    ·

    所以，不只坐禅时应该努力保持正确的姿势，从事其他任何活动

    时莫不是如此。开车时应该保持正确姿势，看书时也应该保持正确姿

    势。如果你以懒洋洋的姿势看书，—定看不久。这是真正的教法，写

    在纸上的教法不是真正的教法。白纸黑字的教法是你脑子里的一种食

    物，你的脑子当然需要一些食物，但是，透过正确的修行方式让你成

    为你自己，那是更为重要的事。

    ·

    这也是为什么佛陀无法接受他那时代的各种宗教。他研究过许多

    宗教，但都不满意各宗教的修行方式。他无法在苦行或哲学中找到人

    生的答案。他感兴趣的不是某些形而上的存在的物质，而是自己的身

    与心——存在于当下的身与心。当他找到自己时，他也发现一切众生

    皆具有佛性。这就是他的开悟。开悟不是某种舒服快乐的感觉或某种

    奇特的心灵状态。当你以正确的姿势打坐，你的心灵状态本身就是开

    悟。

    ·

    如果你不能满足于坐禅时的心灵状态，心思就会左右摇摆。我们

    不应让自己的身心摇摆不定或四处游走。只要用我所说的方式打坐，就不必谈论怎样才是“正确的”心灵状态，因为你本然就已具有了。

    这就是佛教的结论。

    · ?2我呼吸，所以我存在

    ·

    所谓的“我”，只是我们在一呼和一吸之间开阖的两片活动

    门而已。

    ·

    ·

    坐禅时，我们的心总是与呼吸紧紧相随。吸气时，气会进入内在

    世界；呼气时，气会排向外在世界。内在世界是无限的，外在世界也

    同样是无限的。虽然说这话有“内在世界”和“外在世界”之分，但

    实际上，世界就只有一个。在这个无限的世界里，我们的喉咙就像两

    片活动门，气的进出就像是有人穿过这两片活动门。

    ·

    我们说“我在呼吸”，但话中的“我”这个字是多余的，根本没

    有一个“你”可供你说这个“我”字。所谓的“我”，只是我们在一

    呼和一吸之间开阖的两片活动门而已。它只是开阖，如此而已。如果

    你的心够清净静谧，就会察觉到这个开阖里面什么都没有：没有

    “我”，没有世界，也没有身或心，有的只是两片活动门。

    ·

    觉察呼吸就是觉察佛性

    ·

    所以在坐禅时，唯一存在的只有“呼吸”。但我们应该觉察着每

    一个呼和每一个吸，我们不应该心不在焉。要你觉察呼吸并非意味着

    要你去觉察“小我”，而是意味着你应该觉察你的普遍本性，也就是

    你的“佛性”。这种觉察很重要，因为我们通常都会偏向一边。我们

    对人生的一般理解是二元性的：你和我、这跟那、好与坏……

    ·事实上，这些分别性本身都只是对普遍存在的一种觉察。“你”

    意味的是以你的形相觉察这个宇宙，“我”意味的是以我的形相觉察

    这个宇宙。“你”和“我”不过都是两片活动门。这种了解是不可少

    的，甚至，那不应该被称为“了解”，而应该说，它是透过禅修所获

    得的真实体验。

    ·

    坐禅时，没有时间与空间观念

    ·

    所以在坐禅时，不应该有时间或空间的观念。你也许会说：“我

    们从七点四十五分开始在这房间里打坐。”这就是有时间的观念(七

    点四十五分)和空间的观念(这房间)。但事实上你在做的，只是坐

    着和觉察着这个宇宙的活动，就那么多。在这一刻，活动门朝一个方

    向打开，下一刻，活动门朝相反方向打开。

    ·

    一刻接着一刻，我们每个人都是在不停地重复这种活动。其中既

    没有时间的观念，也没有空间的观念。时间与空间合而为一。你也许

    会说：“我今天下午有事情要做。”但实际上并没有“今天下午”、“一点钟”或“两点钟”这种东西的存在。你在一点钟会吃午餐，吃

    午餐本身就是一点钟。到时候，你会身处某个地方，但那个地方跟一

    点钟是分不开的。对于一个对人生能真正存有感激之心的人来说，这

    些都是一样的。

    ·

    但是，当你厌倦了人生，或许就会说：“我不应该来这地方，到

    别的地方吃午餐大概要好得多了，这地方的午餐不太好。”这时候，你是在脑子里创造了一个跟实际时间分离开来的空间观念。

    ·

    无时空分离，无善恶对立

    ·

    也或者你会说：“这件事不对，我不应该做这件事情。”事实

    上，当你说“我不应该做这件事情”时，你已经做了某件事情，所以

    你别无选择。当你把时间与空间的观念分离开来，你会以为你可以有所选择，但事实上，你是非做某件事情不可的。“不做”的本身就是

    一种“做”。

    ·

    善与恶只是存在于你心里的东西，所以我们不应该说“这是对

    的”、“这是错的”之类的话。与其说“这是错的”，你应该说的

    是：“别去做!”当你有“这是错的”的想法时，就会给自己制造出困

    惑。所以在清净宗教的领域中，是没有时间与空间或是对与错这样的

    困惑。

    ·

    我们应该做的事情就是，什么事情来到，就做什么事情，好好做

    它!我们应该活在当下。所以坐禅时，应该专注于呼吸，让自己成为

    两片活动门。做我们当下应该做的事，做我们必须做的事，这就是禅

    修。在这种修行中，是没有困惑存在的，如果你能确立这样的生活，就不会有任何的困惑可言。

    ·

    你我正如青山与白云

    ·

    著名的洞山良价[7]禅师说过：“青山白云父，白云青山儿，白云

    终日倚，青山总不知。”这是对生命一个透彻的说明。很多事物的关

    系都是跟青山白云的关系相似，像是男与女、师父与徒弟，彼此都互

    相依赖。但白云不应被靑山打扰，青山也不应被白云打扰，两者都是

    相当独立，但又互相依赖。这是我们应有的生活和修行的方式。

    ·

    当我们变得真正地忠于自己，我们就会变成两片活动门，在完全

    独立的同时又与万物相互依赖。没有空气，我们就无法呼吸。我们每

    一个人都是在世界的万千事物之中，但一刹那接着一刹那，我们又都

    是身处于这个世界的中心。所以，我们是完全独立而又完全依赖的。

    ·

    如果你有这样的体悟，有这样的存在，你就会拥有绝对的独立

    性，不被任何事所打扰。所以坐禅时，心念应该集中在呼吸上头。这

    种活动是众生的基本活动。没有这种体悟，没有这种修行，人们就不

    可能达到绝对的自由。? ?3获得完全的自由

    ·

    有一位禅师说过：“向东走一里就是向西走一里。”这是其

    正的自由，我们每个人都应该追寻这种完全的自由。

    ·

    ·

    要活在佛性之中，就必须让小我一刹那又一刹那地死去。失去平

    衡时，我们就会死去，但与此同时我们又会茁壮成长。我们看到的一

    切都是变动不居的，是正在失去平衡的。任何东西之所以看起来美，就是因为它失去了平衡，但其“背景”却总呈现完全的和谐。所以，如果你只看到万物的表象，而没意识到作为它们背景的佛性，就会觉

    得万物都在受苦。但如果你明白了这个存在的背景，就会了解受苦本

    身是我们应有的生活方式，是我们可以扩大生命的方式。所以，我们

    的禅道有时会正面肯定生命的失衡性或失序性。

    ·

    看就好了，别去掌控

    ·

    现今，日本的传统绘画都变得流于形式化，而且缺乏生命力，这

    也正是现代艺术为何会发展起来的原因。古代画家喜欢在画面上点上

    一些杂乱无章却深具艺术韵味的点，这是相当困难的。因为，即便你

    想要把那些点安排得毫无秩序可言，但到头来你会发现，它们还是有

    些秩序可言。你以为你驾驭得了它，实际上却不能——要把一些点安

    排得毫无秩序可言，那几乎是不可能的。这个道理也适用于我们的日

    常生活。

    ·

    尽管你想尽办法要把某些人置于你的管制之下，但那是不可能

    的。管理别人最好的方法是鼓励他们使坏，然后，广义地来说，他们

    就会受到你的管制。给你的牛或羊—片宽敞的绿草地是管好它们的方法，对人也是一样的道理。首先，让他们做他们想做的事，你从旁看

    守他们，这是“上策”。要是对他们置之不理，那是不对的，是“下

    下策”。“次下策”就是试图去驾驭他们。“上上策”是看着他们，但只是看着，不存有任何想控制他们的心。

    ·

    任杂念自由来去

    ·

    同样的道理也可以用在你自己身上。在坐禅时，如果你想获得完

    全的平静，就不应该被心中出现的各种杂念困扰，应该任它们来、任

    它们去，然后这些杂念反而会被你所控制。但这个方法并不容易——

    听起来是很容易，但事实上需要费点特别的努力。

    ·

    怎么样才能达成这种努力呢？这正是禅修的秘密所在。比方说你

    碰到某些烦心事，要完全静下心来打坐是不可能的，如果你拼命压制

    心念，你的努力就是不正确的努力。唯一可帮助你的努力就是数息，或是把心念专注在一呼一吸上。我说“专注”，但把心念专注在某件

    事情上并不是禅的真正本意。禅的本意是如物之所如去观物的本身，让一切自来自去。这是最广义的把一切置于控制之下。

    ·

    禅修的目的在于打开我们的“小心”，所以专注是为了帮助你体

    现“大心”，也就是包含万有的心。如果想在日常生活中发现禅的真

    义，你就必须要先明白，坐禅时，身体为什么要保持适当的坐姿，以

    及心念为什么要专注在呼吸上。你应该遵循修行的法则，这样你的修

    行将会愈来愈精细和谨慎。只有这个方法可以引领你，体验到禅的无

    上自由。

    ·

    从现在走向过去

    ·

    道元禅师说过：“时间自今而昔。”乍听之下好像是荒谬的，但

    在修行时，我们有时又会体验到这是个事实。时间不但不是从过去前

    进到现在，反而是从现在走向过去。在中世纪的日本，有个叫“源义

    经[8]”的著名武士，他因为国家动乱而被派到北方省份，后来在剿乱时被杀。死后，他的爱妾写下一首和歌[9]，其中两句是：“如君回转

    纺轮，妾盼昔变为今。”她写这话时，实际上已经把过去幻化成为现

    在。在她的心里，过去活了起来，成了现在。所以道元禅师才会说

    “时间自今而昔”，这对我们逻辑性的思考来说是说不通的，但却又

    存在于真实体验之中——这既有诗歌为证，又有我们的人生为证。

    ·

    当我们体验到这种真理时，就表示我们已经悟出了时间的真义。

    时间都是恒常地从过去前进到现在，再从现在前进到未来。这是真

    的，但时间会从未来来到现在，或是从现在走向过去，这也同样是真

    的。有一位禅师说过：“向东走一里就是向西走一里。”这是真正的

    自由，我们每个人都应该追寻这种完全的自由。

    ·

    但没有一些规则规范，就不可能有完全的自由。很多人(尤其是

    年轻人)以为，所谓的“自由”就是只要我喜欢的事就可以做，禅根

    本无须讲什么规则。但事实上，对禅修者而言，遵行某些规则是绝对

    必要的。只要有规则可循，你就拥有获得自由的机会。对规则不屑一

    顾的人，可别想要有任何自由可言。我们之所以禅修，正是为了获得

    完全的自由。

    · ?4涟漪就是你的修行

    ·

    尽管心上会生起涟漪，但心的本性是清净的，就像是带有些

    许涟漪的清水。事实上，水总是带着涟漪的，涟漪就是水的修

    行。

    ·

    ·

    坐禅时不要刻意压抑思考，让思考自己停止。如果有什么杂念要

    进入你的心，就让它进来吧，它不会待太久的。如果你刻意停止思

    考，那就代表你受到它的干扰了。不要被任何事物所搅扰。

    ·

    杂念看似从心的外面进来的，但事实上，杂念只是你的心所产生

    的涟漪，只要你不为杂念所动，它们就会逐渐平伏下来。五分钟或顶

    多十分钟，你的心就会完全平静下来。这时候，你的呼吸会变得相当

    缓慢，但脉搏却会变得快一些些。

    ·

    你有“大心”还是“小心”？

    ·

    修行时想要让心平静下来，并不需要花太多时间。很多感觉会生

    起，很多杂念或思绪会涌现，但它们只是你自己的心的涟漪，没有任

    何东西会来自心的外部。我们一般都以为，心是一个接收自外而来的

    印象或经验的器物，但这不是对心的正确理解。正确的理解应该是：

    “心包含了―切。”当你以为有什么从外头进来了，那只是意味着你

    的心上浮现什么。没有任何在你之外的东西可以引起困扰。你心上的

    涟漪是你自己制造出来的，如果你让你的心如如呈现它自身的样子，它就会变得平静。这样的心称为“大心”。

    ·如果你的心与某种外在的事物产生连接，它就会沦为一颗“小

    心”，一颗有限的心。如果心不与任何其他事物有所连接，心的活动

    就不会有二元性，你会把为心的活动理解为只是心的涟漪罢了。大心

    会体验到，一切都尽在自己一心之中。

    ·

    你明白以下两种心的差别吗？一种是包含一切的心，一种是与外

    物连接的心。两种心事实上只是同样的东西，但因为你的了解不同而

    有了差别，连带使你对生命的态度也因此一了解的不同而产生差异。

    ·

    用大心来看待生、老、病、死

    ·

    心包含了一切，这是心的本质。能体验到这点，就会让人产生宗

    教情感。尽管心上会生起涟漪，但心的本性是清净的，就像是带有些

    许涟漪的清水。事实上，水总是带着涟漪的，涟漪就是水的修行。

    ·

    谈论“没有涟漪的水”或是“没有水的涟漪”，两者都是荒谬绝

    伦的。水与涟漪合而为一，大心与小心合而为―。当你能这样去理解

    你的心，你就会有安全感。你的心并不希冀任何自外而来的东西，心

    总是充盈的。一颗带着涟漪的心并不是一颗充满纷扰的心，而是一颗

    扩大了的心，你体验到的一切就都是大心的表现。

    ·

    大心要活动，是为了透过各种不同的经验来扩大自身。在某种意

    义上，一个又一个发生在我们身上的经验都是全新的，但另一方面来

    说，它们也只不过是同一个大心的延续或反复开展。例如，假若我们

    早餐吃到什么好吃的东西，我们就会说：“真好吃!”但这个“好”，事实是与你曾经有过的某些经验对比来的，哪怕你已经不记得那些曾

    有的经验。

    ·

    怀抱着大心，我们就会接受每一个经验，一如我们体会到，在每

    块镜子里面看到的那张脸就是我们自己的。我们不用害怕会丢失这颗

    大心，它不来也不去。拥有这种体会，我们就不会对死亡感到恐惧，不会因为年老和生病而感到痛苦。因为我们把人生各方面都看做是大心的开展而加以品味，所以并不眷恋任何过度的欢乐。就这样，我们

    拥有了从容自若，而正是为了拥有这种从容自若，我们才需要坐禅。

    · ?5拔除心中的野草

    ·

    你应该对心中的野草满怀感激，因为到头来，它们将会滋养

    你的修行。

    ·

    ·

    早上闹钟铃声响起，你起床了，但感觉并不好。你坐立难安，而

    且，即使你到禅堂去，盘腿坐下来后，仍然觉得哪里不对劲。

    ·

    你会这样，是因为你的心产生了涟漪。清净的修行是不应该有任

    何涟漪的。不过，不用担心，你只管继续打坐就好了。因为愈打坐，心的涟漪就会愈细小，而你的努力也会转变为某些精微的感觉。

    ·

    该对心中的野草满怀感激

    ·

    我们说：“拔出野草，可以为植物带来滋养。”意思是说，拔出

    野草，把它埋进植物四周的土壤，就可以成为植物的养分。

    ·

    所以，哪怕你修行时碰到困难，哪怕你打坐时会感受到心的涟

    漪，但这些涟漪本身是可以帮助你的，所以你不应该被它们搅扰。

    ·

    你应该对心中的野草满怀感激，因为到头来，它们将会滋养你的

    修行。如果你体验过心中的野草是怎样转变成心灵养分的话，那么你

    的修行就可以突飞猛进。要给我们的修行一些哲学或心理学的解释并

    不难，但那是不够的，我们必须对于野草如何转变成养分的过程有亲

    身的体验才可以。?

    专注呼吸然后放掉呼吸

    ·

    严格来说，在修行时，任何刻意的努力都是不好的，因为这会助

    长心产生更多的涟漪。另一方面，没有努力，绝对的宁静也是不可能

    达到的。我们必须有所努力，但又必须在这努力的过程中忘掉自我。

    在这个领域，既没有主体性也没有客体性。

    ·

    我们的心应该只是静静的，甚至一无所觉，而在这种一无所觉之

    中，任何的努力、思想或观念都会消失。所以，我们应该鼓励自己努

    力到最后一刻，直到所有努力都消失无踪。你应该把心念集中在呼吸

    上，直到不再意识到自己的呼吸为止。

    ·

    我们应该把这种努力永远持续下去，但却不应该期望可以到达忘

    记一切努力的境界。我们唯一应该做的，是把心念集中在呼吸上，这

    就是我们真正的修行方式。

    ·

    这么做的话，你的努力就会愈来愈细致。刚开始时，你所做的努

    力是相当粗糙而不清净的，但透过修行的力量，这种努力会变得愈来

    愈清净。当你的努力变得清净，你的身与心也会变得清净。

    ·

    这是我们禅修的方式。一旦你明白了你有清净自己和清净周遭的

    本具力量，你就能够正确而行，能够从你周遭的一切学习，并对周遭

    的一切变得友善。这就是禅修的好处。但具体的修行方法应该只管以

    正确的姿势打坐，并且专注于呼吸。我们就是这样禅修的。

    · ?6一错再错也是禅

    ·

    那些轻轻松松就能把打坐练好的人，通常都要花更多时间才

    能掌握到禅的真实感和禅的精髄。但那些觉得禅修极为困难的

    人，却会在其中找到更多意义。

    ·

    ·

    《杂阿含经》[10]第33卷提到了四种马：最上等的马、次等的

    马、下等的马，以及最下等的马。最上等的马光是看到鞭影，就知道

    主人要它跑得快或跑得慢，要它跑向左或跑向右。次等的马跑起来跟

    最上等的马一样好，不同的是，要等到马鞭接触到皮肤表面才会知道

    主人的心思。下等的马要等到感觉皮肉痛了才会跑，而最下等的马则

    非要等到痛入骨髓才会听话。各位可以想象后面这第四种马有多难调

    教。

    ·

    读到这段话，我们每一个人几乎都想要当最上等的马。如果本身

    不是这块料的话，我们也希望至少成为次等的马。我想，这也是人们

    对这段话(乃至禅)的宗旨的一般了解。如果你认为禅修是为了让你

    能成为上等马，你就会有大麻烦了，因为这并非对禅的正确理解。

    ·

    只要你是依照正确的方法修行，那么你是良驹或劣马就都不重

    要。以佛陀的慈悲而言，你认为他对这四种马会有什么观感？比起最

    上等的那一种，他一定会对最下等的那一种有着更多的同情。

    ·

    最劣等的马最好？

    ·当你下定决心要以佛陀的伟大心灵来禅修时，你就会发现，最下

    等的马才是最有价值的。在你自身的不完美中，你会为你坚定的求道

    之心找到基础。那些轻轻松松就能把打坐练好的人，通常都要花更多

    时间才能掌握到禅的真实感和禅的精髓。但那些觉得禅修极为困难的

    人，却会在其中找到更多意义。所以我认为，最上等的马有时就是最

    下等的马，而最下等的马有时就是最上等的马。

    ·

    如果你研究过书法，你就会发现，能成为最优秀的书法家的，都

    不是特别聪明的人，那些非常聪明的人通常到达某个阶段后就会停滞

    不前。这个道理既适用于艺术也适用于禅。对人生来说，这个道理也

    是同样真实。所以谈到禅的时候，我们不能说“他资质很棒”“他资

    质很差”这一类的话。

    ·

    坐禅的姿势并不是一体适用的，有些人会因为生理结构的因素无

    法盘腿而坐。不过，就算你不能用正确姿势坐禅，但只要你兴起真实

    的求道之心，一样可以做到真切意义的坐禅。事实上，打坐有困难的

    人要比打坐容易的人，更容易兴起真正的求道之心。

    ·

    专心一意的努力

    ·

    反省自己日常生活的所作所为，我们常常会感到羞愧。一个弟子

    写信告诉我：“你寄了一个日历给我，我努力要依照每一页上面的座

    右铭行事。但一年来几乎都还没开始，我就失败了!”道元禅师说

    过：“一错再错。”在他看来，一错再错也可以是禅。一位禅师的生

    活可以说是包含了很多年的一错再错，这意味着他需要花许多年的时

    间来从事专心一意的努力。

    ·

    我们说：“好爸爸不是好爸爸。”你明白这句话的意思吗？一个

    以为自己是好爸爸的人就不是好爸爸，一个以为自己是好丈夫的人就

    不是好丈夫。但认为自己是糟糕的丈夫的人，若能一心一意努力成为

    好丈夫，他就可能是个好丈夫。

    ·如果你是因为身体的因素造成打坐时会疼痛或不舒服，那不妨用

    厚一点的蒲团，甚至不妨坐在椅子上，总之，不管怎样，就是要继续

    打坐下去。哪怕你是最下等的马，一样可以领悟到禅的精髓。

    ·

    假如你的小孩得了不治之症，你不知道该怎么办，你成天坐立不

    安；平常最舒适的地方就是一张温暖的床，但现在的你因为心里痛

    苦，即使躺在床上也辗转反侧。你踱来踱去，走进走出，却毫无帮

    助。

    ·

    心情沉重？来打坐吧!

    ·

    当你感到心情沉重，最好的方法就是坐下来打坐，除此之外，没

    有其他方法可以安抚你的创痛，没有其他姿势可以给予你力量去接受

    你的烦恼，只有坐禅的姿势可以帮助你。采取坐禅的姿势，你的身与

    心都会获得巨大的力量，能够依事物的如如面貌接受它们，而不管它

    们怡人还是不怡人。

    ·

    当你感到痛苦时，最好的对策就是打坐。没有其他方法可以让你

    接受和解决你的烦恼。不管你是上等马或下等马，不管你的坐姿良好

    或欠佳，这些都无关宏旨。任何人都可以坐禅，而这是面对问题的方

    法。

    ·

    当你坐在你的烦恼中央时，下面哪个要更真实呢？是你的烦恼还

    是你自己？透过坐禅，你会体悟到这一点。在持之以恒的修行中，经

    历过一连串的顺境和逆境之后，你将会体现禅的精髓，得到它的真实

    力量。

    · ?7色即是空，空即是色

    ·

    当你发现你的修行毫无效果，你反而不会刻意压抑杂念，而

    杂念就自然停止了。这时候，你就会进入“色即是空，空即是

    色的阶段。

    ·

    ·

    修行时不应该有得失心，不应该抱任何期许，哪怕你期许的是得

    到开悟也是一样。但这并不意味着你打坐时不应该有任何目的。修行

    不应该有得失心这一点，乃是源自《心经》的教诲。然而，如果你没

    有把这部经典读个仔细，它就会反过来让你产生得失心。

    ·

    经上说：“色不异空，空不异色。”但如果你执著于这句话，你

    就会很容易产生二元思维：一边是你和色，一边是空。这么想的话，你就会努力想透过自己的形相去体现空。换句话说，“色不异空，空

    不异色”仍然是一种二元思维。幸而，《心经》接着又说：“色即是

    空，空即是色。”这里就没有二元论的问题了。

    ·

    当你打坐时发现杂念丛生，而你又企图去压抑杂念时，就是“色

    不异空，空不异色”的阶段。尽管你是抱着这样的二元思维在修行，久而久之，你却会与自己的目标浑然为一。这是因为当你发现你的修

    行毫无效果，你反而不会刻意压抑杂念，而杂念就自然停止了。这时

    候，你就会进入“色即是空，空即是色”的阶段。

    ·

    停止心念并不意味着停止心的活动，它的意思是，你的心应该流

    遍你整个的身体。你的心应紧紧跟随着呼吸。带着丰盈的心，你的手

    结成手印。带着整个的心去打坐，那么腿酸就不足以困扰你了。那是

    一种没有得失心的打坐。起初，你会觉得坐禅的姿势对你来说是一种限制，但是当你能不为这种限制困扰时，就会发现“色即是空，空即

    是色”的真义。所以，在某些限制下找到自己的道路，才是修行的正

    道。

    ·

    打坐时打坐，吃饭时吃饭

    ·

    并不是说你所做的任何事都可以说是“坐禅”。当限制对你来说

    不再成为限制，那就是修行。有些人说：“既然我们所做的一切都是

    佛性的显现，所以不管我做什么都无妨，坐禅只是多此一举。”但这

    正是一种二元性的思维。如果真的是“做什么都无妨”，那你连说都

    没有必要把它说出来了。你就只是打坐时打坐、吃饭时吃饭，如此而

    已。

    ·

    当你说“做什么都无妨”时，实际上你是在为你做的事情找借

    口，为你的“小心”找借口。它反映出你执著于某种特定的事情或方

    式。这与我们所说的“只管打坐就够”或者“人们做的任何事都是坐

    禅”是不一样的。我们做的任何事情当然都是坐禅，但没有必要说出

    来。

    ·

    打坐时，你应该只管打坐，别去理会腿酸和倦意。这就是坐禅。

    但在一开始，要如事情之所如去接受它们，是极为困难的。你会受到

    修行时的各种情绪和感受所困扰。当你做任何事(不管好事或坏事)

    的时候，都能无所挂碍、不受情绪和感受所困扰，那就是真正的“色

    即是空，空即是色”。

    ·

    品味生命中的每一分、每一秒

    ·

    当有人患了癌症之类的恶疾，得知自己只有两三年可活时，往往

    会寻找一些精神上的支持。有人会选择依赖上帝的帮助，有人也许会

    开始坐禅。如果是选择坐禅，那么他修行的目的将会是体悟心的空

    性。这意味着，他努力想要从二元思维带来的痛苦中超脱出来，这就是修习“色不异空，空不异色”。这样的修行当然会对他有所帮助，但那还不算是完满的修行。

    ·

    知道生命短暂，所以尽情去品味每一天、每一刻，这就是“色即

    是空，空即是色”的人生。佛来的时候你会欢迎他，魔来的时候你一

    样会欢迎他。中国著名的马祖道一禅师[11]说过一句名言：“日面

    佛，月面佛。”有一次，他生了病，有人去看他时，问他：“你还好

    吗?”马祖禅师回答说：“日面佛，月面佛。”这就是“色即是空，空

    即是色”的人生。这是不会有烦恼的人生。有一百年可活固然美好，但只有一年可活也同样美好。只要你持之以恒地修行，就一定能达到

    这个境界。

    ·

    修行之初，你会碰到各式各样的困难，这时你有必要做一些努力

    来让修行贯彻下去。对初学者而言，不需要努力的修行并非真正的修

    行，因为初学者的修行是需要花大力气的。尤其是对年轻人来说，必

    须非常刻苦耐劳才能略有所成，你必须竭尽全力。色即是色。你应该

    忠于自己的感觉，直到你完全忘掉你自己为止。

    ·

    在到达这个阶段之前，要是你以为你做的一切都是禅或者以为修

    不修行都无妨，那真是大错特错。相反的，如果你倾全力去修行而又

    不带有得失心，那么你做的一切就是真正的修行。做任何事情时，都

    应该以“把事情做好”当作唯一目的。如此一来，色就会是色，而你

    就会是你，真正的空性也将会体现在你的修行之中。

    · ?8叩头，叩头，再叩头

    ·

    有时候，师父和弟子会一起向佛陀叩头。有时候，我们也不

    妨向猫和狗叩头。

    ·

    ·

    坐禅结束时，我们会以头触地叩头九次。我们叩头，是表示放下

    自己，放下自己则意味着弃绝二元性的思维。所以，叩头和坐禅并没

    有分别。

    ·

    通常我们叩头是为了向某个比我们更值得尊敬的人致敬，但向佛

    陀叩头的时候，我们不应该有佛陀的想法，因为当你向佛陀叩头，你

    就会与佛陀合而为一，你自己就已经是佛了。当你与佛为一，与万物

    为一，你就会发现存在的真义。当你忘却一切分别思想，则万物都会

    成为你的师父，都是值得你敬拜的对象。

    ·

    向猫和狗叩头？

    ·

    当一切都存在于你的大心时，所有二元思维就会脱落。没有天地

    之别，没有男女之别，也没有师徒之别。有时候，一个男的会向一个

    女的叩头，一个女的也会向一个男的叩头。有时候，弟子会向师父叩

    头，师父也会向弟子叩头。一个不会向弟子叩头的师父，他也不会向

    佛陀叩头的。有时候，师父和弟子会一起向佛陀叩头。有时候，我们

    也不妨向猫和狗叩头。

    ·

    叩头是严肃的修行

    ·在你的大心里，一切都是具有同等价值的。一切都是佛的自身。

    不管你看见或听见了什么，一切都尽在其中。在修行里，你应该如一

    切之所如，接受一切，给予每一样事物如同对佛陀的敬重。这样，佛

    就会向佛叩头，而你会向你自己叩头。这是真正的叩头。

    ·

    如果你对你的大心没有坚定信心，你的叩头就会是二元性的。当

    你成为你自己，你就是在真切的意义下给自己叩头，而你与万物为

    一。只有在“你是你自己”的情况下，你才能在真切的意义下向万物

    叩头。

    ·

    叩头是非常严肃的修行，哪怕是人生的最后一刻，你也应该准备

    好叩头。当你除了叩头之外，什么都做不了的时候，你就应该叩头。

    这种信念极有其必要。以这种精神叩头的话，那么所有的戒、所有的

    教法就都会内化成为你的一切，而你也会拥有一切存在于大心之中的

    东西。

    ·

    日本茶道的创始人千利体，在1591年因为主子丰臣秀吉的命令而

    切腹自杀。临死前，千利体说：“当我拥有这把剑时，既没有佛也没

    有祖。“他的意思是，当我们拥有大心这把剑时，世界就不是二元

    的。唯一存在的东西只是这种精神。这种冷静沉着的精神总是呈现在

    他的茶道里。他从不以二元性的思维来做任何事情，他每一刻都为死

    做好了准备。他在一次又一次的茶道仪式中死去，并且更新自己，这

    就是茶道的精神。这就是我们如何叩头。

    ·

    师父额头上的硬皮

    ·

    我师父额头上有一块硬皮，那是叩头叩太多造成的。他知道自己

    个性冥顽不灵，所以就叩头，叩头，再叩头。他总是在内心听到他的

    师父斥责他的声音。他进入曹洞宗那年是30岁——对日本僧人来说，这个年纪才出家，算是相当晚。

    ·人愈年轻就愈比较不顽固，愈比较容易除去自我中心思想。因

    此，他师父都称他为“迟来者”，斥责他那么晚才出家。事实上，他

    师父十分喜爱他的倔强性格。我师父70岁时这样说过：“年轻时，我

    像头老虎，如今我则像只猫。”他非常喜欢自己像只猫。

    ·

    叩头可以帮助我们消除自我中心思想。去除这些想法并不容易，但叩头是一种非常有价值的修行方法。结果如何并不重要，为改善自

    身而努力才更为要紧。叩头这种修行是没有终点可言的。

    ·

    只管去做，别管不可能

    ·

    每次叩头都是“四弘誓愿”的再一次表达。这四大愿是：

    ·

    众生无达誓愿度 烦恼无尽誓愿断

    ·

    法门无量誓愿学 佛道无上誓愿成

    ·

    如果佛道是达不到的，我们又怎能达到呢？但不管能否达到，我

    们都应该去做!这就是佛法。

    ·

    “因为那是可能的，所以我们就去做。”这并不是佛法。哪怕是

    不可能的，我们仍然非去做不可，因为那是我们的真实本性希望我们

    去做的。事实上，可不可能并不是重点。

    ·

    如果去除自我中心的观念是我们最内在的渴望，我们就非去做不

    可。在你下定决心去做之前，你会觉得困难重重；一旦你下定决心，就会觉得那一点都不难。没有其他方法可以让你获得宁静安详。心的

    平静不意味着你应该什么都不做，真正的平静应该在活动中寻找。

    ·所以，我们说：“在不动中寻静容易，在动中寻静难，但只有动

    中之静才是真正的静。”

    ·

    进步是一点一滴的

    ·

    修行过一阵子之后，你就会明白，想要有快速、不寻常的精进是

    不可能的。哪怕你做了很大的努力，进步仍然只会是点点滴滴。那可

    不像是去淋浴，你不会一下子就全身湿透。禅修更像是走在雾里头，刚开始时，你不会觉得湿，但愈走就愈湿，湿会一点一点加重。如果

    你急于求成，就会对自己慢吞吞的进步感到不耐烦，心里会想：“真

    是慢得要命!”这是不对的想法。

    ·

    当你在雾中沾湿了身体，那想要弄干身体就非常困难。所以，你

    不需要为进步缓慢的问题担心。这情形好比学习外国语言一样，想要

    一蹴而就根本是不可能的，但经过反复学习，你就一定能学好。这就

    是曹洞宗的修行方式。你可以说曹洞宗追求的是一点一滴的进步，也

    可以说曹洞宗完全不期许任何的进步，但只要保持真诚，在每个当下

    尽最大的努力便已经足够，没有任何的涅槃寂静[12]是在修行之外

    的。

    · ?9开悟没啥特别？

    ·

    只有在没有计较心的情况下，你才是真正在做事。你坐禅，不是为了坐禅以外的目的而坐。

    ·

    ·

    我不喜欢谈坐禅以后的事，我觉得谈坐禅本身就够了。坐禅真的

    是一种很奇妙的修行。我们的目的只是把这种修行永远持续下去。这

    种修行方式起自“无始”之时，也会持续到“无尽”的未来。

    ·

    严格来说，身为一个人，除这种修行外，没有别种修行；除这种

    生活方式外，没有别种生活方式。禅修是我们真实本性的直接表现。

    ·

    坐禅就坐禅，不为别的

    ·

    当然，做任何事情都是我们真实本性的表现，只不过，没有禅

    修，本性就很难被体现出来。人们和所有的众生都有着活跃的本性。

    只要我们活着，就总是在做某些事情。但如果你想：“我正在做这件

    事情”“我非做这件事情不可”或者“我必须达成某个特殊目标”，那你就什么都做不成了。

    ·

    只有在没有计较心的情况下，你才是真正在做事。你坐禅，不是

    为了坐禅以外的目的而坐。你也许觉得自己是在做一件很特别的事，但事实上那只是你真性的表现。只要你认为你坐禅是为了其他什么目

    的，那你的修行就不是真切的修行。

    ·没啥特别，又有点特别

    ·

    你若能每天持之以恒做这种简单的修行，最终一定会获得某些奇

    妙的力量。获得力量以前，你会觉得那真是很奇妙，但获得之后，就

    觉得那也没什么特别的了。这些奇妙的力量只不过是让你成为自己，没啥特别的。

    ·

    正如中国的一首七言绝句说的：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨

    不消，及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。”很多人以为，能够看一

    看云雾療绕的庐山或是据说覆盖地表的浙江潮，一定是无比美妙的经

    验，但去过那里你就会发现，山不过就是山，水不过就是水，没什么

    特别的。

    ·

    对于没有经历过开悟的人来说，开悟充满了神秘感，是一种奇妙

    的体验。但是获得开悟，就会觉得那也没什么，但开悟又不是“没什

    么”。你明白这个道理吗？对一个有小孩的妈妈来说，有小孩没什么

    特别的。

    ·

    这道理跟坐禅一样。所以，如果你持之以恒地坐禅，那你就会愈

    来愈得到一种力量——一种没有什么特别，但又有些特别的力量。你

    可以称之为“法性[13]”、“佛性”或者“开悟”。你可以用很多不

    同的名字去称呼它，但对于那些亲身体验过的人来说，开悟是没有什

    么特别的，但又有些特别。

    ·

    众生皆“是”佛性

    ·

    只有当我们能够表现出自己的真实本性，我们才会是人，如果做

    不到，我们就会不知道自己是什么。我们不是动物，因为我们是以两

    条腿走路的。我们有别于动物，但我们究竟是什么？我们也许只是幽

    灵：我们不知道该怎么称呼自己。这样的生物等于是不存在的，它只

    是个幻觉。当禅不是禅，没有一物可以存在。

    ·从知性上来说，我这番话不知所云，但如果你在真切的修行中有

    过体验，就会知道我的意思。在《涅槃经》[14]里，佛陀说过“众生

    皆有佛性”，但道元禅师却把这句话理解为“众生皆是佛性”，这两

    种说法有点差别。当你说“众生皆有佛性”，意味着佛性存在于每个

    众生之中，如此一来，佛性与每个众生都是不同的。

    ·

    但如果说“众生皆是佛性”，则意味众生就是佛性本身。这样，没有佛性就无一物可以存在。以为有什么可以离开佛性而存在，那只

    是一种妄想。也许那存在你的脑子里，但实际上，它并不存在。

    ·

    因此，想要当人就必须要能当佛。佛性只是人性的别名。所以，即便你无所作为，你仍然是在有所作为，你就是在表现你自己，表现

    你的真实本性。你的眼睛会表现，你的声音会表现，你的行为会表

    现。最重要的是，用最简单和最充分的方式去表现你的真性，并且在

    最微末的事物里去体会它、欣赏它。

    ·

    如果能够周复一周、年复一年地持续这种修行，你的体悟就会愈

    来愈深，而这种体悟也会弥漫到你在日常生活里所做的全部事情。最

    重要的一点是，要忘却所有的得失心，忘却所有二元性的思维。

    ·

    换句话说，只管以正确的姿势厉行坐禅，别想其他的。只管坐在

    蒲团上，不期许什么。这样，最终你会归复你的真实本性。更精确地

    说，是你的本性会重新归复它自己。

    · ?第二部

    ·

    在修行的道路上

    ·

    ·

    “我们很强调的一点是，要深信自己的原初本性。”

    ·

    · ?1千里长轨人生路

    ·

    哪怕太阳从西边出来，菩萨的道路仍然只有一条，他的道路

    就是在每一时刻表现他的本性与真诚。

    ·

    ·

    我讲话的目的不是要带给各位一些知性上的理解，而只是想与各

    位分享我对禅修的体会。

    ·

    能够与各位一起坐禅真是一件非常不寻常的事。当然，我们所做

    的一切都是不寻常的，因为人生本身就是如此不寻常。佛陀说过：

    “要知道，你的人生难得，有如你指甲上的尘土。”佛陀会这样说，是因为尘土很难黏在指甲上。

    ·

    真想永远坐下去!

    ·

    我们的人生罕有而美妙。每次打坐，我都会想要一坐就坐到永

    远。但我鼓励自己做些别的修行，例如，读经或叩头。每当我叩头，我都会想：“好棒的感觉!”但我也不能总是一直叩头吧，也必须抽点

    时间去读经。我们打坐不是为了获得什么，打坐只是我们真性的表

    现。这就是我们修行的目的。

    ·

    如果你想表现自己，表现自己的真实本性，就应该使用一些自然

    和恰如其分的方式。哪怕坐禅前后，坐下或站起的姿势都是你自己的

    一种表现，而非修行前的准备或修行后的放松。同样的道理也适用于

    日常生活。

    ·煮饭就是一种修行

    ·

    道元禅师认为，煮饭做菜并不是一种准备动作，它本身就是修

    行。煮饭并不只是为你自己或别人准备食物，它是你的真诚的表现。

    所以，做饭时应该腾出宽裕的时间，心无杂念，不期待些什么，只管

    煮饭就好!那是我们修行的一部分，是我们的真诚的表现。

    ·

    当然，坐禅对我们来说是必要的，但它不是唯一的修行方式。不

    管你做什么，都应该视之为我们最深处同一种活动的表现。我们应该

    品味手边正在做的事情，这些事情不是为了别的事在做准备。

    ·

    菩萨的道路称为“一心一意的道路”或“长几千里的铁轨”。铁

    轨的宽窄保持始终如一。如果铁轨时宽时窄，就会酿成巨大灾难。不

    管你到了多远，这条铁轨始终都是一样的。这就是“菩萨道”。

    ·

    所以，哪怕太阳从西边出来，菩萨的道路仍然只有一条，他的道

    路就是在每一时刻表现他的本性与真诚。

    ·

    沿着真诚的铁轨前进

    ·

    虽然我们说“铁轨，但实际上并没有那样的东西。真诚本身就是

    铁轨。我们在火车上看着窗外的景象，那是随时会改变的，但我们却

    始终沿着同一条铁轨前进。这条铁轨无始无终，没有起点，没有目的

    地，不为什么而延伸。沿着这条铁轨前进就是我们仅有的目的。这是

    我们禅修的真正精神。

    ·

    但要是你对铁轨本身太好奇，危险就会随之而来。你不应该看着

    铁轨，你紧盯着铁轨不放，马上就会头昏眼花，你只要欣赏从火车上

    看到的沿途景致就好了，这就是我们的禅道。火车乘客是没必要对铁

    轨好奇的，有人会替我们照管好铁轨：佛陀会把它照管好。但有时我

    们还是会谈谈这条铁轨，因为一种始终如一的东西难免让人好奇。?

    对于“为什么菩萨能够始终如一？”“他的秘诀何在?”我们感到

    相当好奇。但事实上也没什么秘诀，每个人都有着如铁轨般的相同本

    性。

    ·

    喝茶去吧!

    ·

    《碧岩录》记载，有两个名叫长庆、保福的朋友，一起谈到菩萨

    道的问题。长庆说：“宁说阿罗汉有三毒，不可说如来有二种语。”

    保福说：“虽然你这么说，但是你的看法仍然不够完美。”听到这两

    句话，长庆问道：“那按照你的理解，如来之语是什么呢?”保福没有

    回答，只是说：“我们讨论够了，喝茶去吧!”

    ·

    保福没有给朋友回答，是因为要用语言说明佛道是不可能的。然

    而作为修行的一部分，这两个好朋友还是会讨论一下何谓“菩萨

    道”，只不过他们并不期望得到答案，所以保福才会回答说：“我们

    讨论够了，喝茶去吧!”

    ·

    这是个很好的回答，对不对？我的谈话也应当作如是观：当我的

    话讲完，各位就应该把这些话给忘掉。没有必要记住我说过的话，也

    没有必要去了解我所说的话。完全的了解就在各位本身，就在各位里

    面，一点问题也没有。

    · ?2日复一日打坐

    ·

    为了研究面团如何才能变成上好的面包，佛陀把面包烤了一

    遍又一遍，直到做出上好的面包为止，这就是他的修行方法。

    ·

    ·

    佛陀时代的印度思想与修行都是基于一个观念一人是精神与肉体

    两种成分的结合。印度人认为，人的精神层面受到肉体层面的束缚，所以在宗教修行上致力于削弱肉体的成分，好让精神得以强化和释放

    出来。

    ·

    因此，佛陀在印度所找到的修行方式相当强调苦行。但是，佛陀

    在试过这种修行方式之后发现，身体的欲望是无边无际、涤荡不尽

    的，一味地针对肉体下工夫，将会使宗教修行变得非常理想主义。这

    种对肉体之战，只有到我们死的那天才会结束。

    ·

    苦行不是个好主意？

    ·

    当然，印度思想认为人是有来生的，所以人在来生可以对肉体再

    一次展开作战，但既然身体的欲望涤荡不尽，那么不论你有多少个来

    生，你都不可能达到开悟。

    ·

    这种思想的另一个问题是，即便精神力量可以透过苦行释放出

    来，那也只有在你持续苦行的情况下才有可能。一旦回到日常生活，肉体力量又会再度受到强化，而你当初所做的努力，也将付诸流水，你得不断地从头来过。

    ·我上面对佛陀时代印度修行方式的说明，或许太过简化，而且，我们或许也会觉得这种方式很可笑，但事实上，时至今日，还是有人

    在做这样的修行。有时候，苦行的观念甚至会不知不觉潜人我们心灵

    的“背后”。但以这种方式修行，是不会有任何进展的。

    ·

    佛陀的方法相当不一样。起初，他研究了他那时代与地区的修行

    方法，并从事苦行。但不管是对于构成人类的成分还是有关存在的各

    种形而上的理论，佛陀都不感兴趣。他更关心的是怎样活在当下。这

    就是重点。面包是面粉做的，但是面粉在烤箱里是怎样变成面包的，这才是佛陀最关心的。

    ·

    我们要怎样才能得到开悟，这才是佛陀的主要旨趣。开悟的人具

    有一种完美的、值得追求的人格。佛陀想找出某些人是怎样发展出这

    种理想人格的，也就是过去时代的各个圣者是怎样成为圣者的。

    ·

    为了研究面团如何才能变成上好的面包，佛陀把面包烤了一遍又

    一遍，直到烤出上好的面包为止，这就是他的修行方法。

    ·

    当面团变成了面包……

    ·

    但我们也许会对于“每天烤一遍面包”的做法没有兴趣。“那太

    乏味了!”各位也许会这样想。但如果失去重复的精神，你的修行就

    会变得困难重重。要是你充满活力与精力，你的修行就不会有困难。

    毕竞我们不可能静止不动，总是得要做些什么事情。

    ·

    一且你明白了面团是怎样变成面包，你就会明白什么叫做“开

    悟”。我们不关心面粉是什么、面团是什么，也不关心圣者是什么。

    圣者就是圣者，对人性的任何形而上的解释都是无关宏旨的。

    ·

    所以我们强调，修行不能太过理想主义。一个艺术家如果太理想

    主义，到头来只有自杀一途，因为在他的理想与他的实际能力之间存在着一条大鸿沟。因为没有够长的桥梁架接这条鸿沟，他就会绝望。

    这是一般的精神道路。

    ·

    但我们的精神道路却不是这样的理想主义。在某些意义上，我们

    也应该是理想主义的，起码我们应该想办法把面包烤得好看又好吃!

    实际的修行是重复再重复的，直到你找出把自己变成面包的方法为

    止。我们的禅道毫无不平凡之处：只管打坐和把自己放入烤箱里，就

    这么多。

    · ?3远离兴奋

    ·

    禅不是某种兴奋，禅只是全神贯注于我们一般的日常事务。

    ·

    ·

    师父在我31岁那年入寂。尽管我希望可以到永平寺潜心禅修，却

    不得不留下来继承师父的禅寺“住持”一职。我变得十分忙碌，而且

    因为年轻，所以我碰到很多困难。这些困难带给我一些经验，但与宁

    静祥和的生活方式相比，这些经验的价值不值一提。

    ·

    学禅不是要你兴奋

    ·

    把我们的禅道持之以恒地贯彻下去是很必要的。禅不是某种兴

    奋，禅只是全神贯注于我们一般的日常事务。当

    ·

    你太忙或太兴奋时，你的心就会动荡不安，这并不好。如果可

    能，应该让自己保持宁静喜乐，远离兴奋。但通常我们都会一天比一

    天忙，一年比一年忙，现代社会的生活更容易让人如此。

    ·

    现在，每隔一段时间，重访一个熟悉的老地方，我们常常会讶异

    于它的变化如此之大。这是无法制止的，但如果我们让自己太兴奋，我们就会完全被卷入忙碌的生活，然后迷失方向。如果你的心是宁

    静、恒常的，那么哪怕你身在喧闹的世界中，仍然会不为所扰。尽管

    身处喧嚣和变迁的中心，你的心仍然会静默而稳定。

    ·禅不是一种要让人兴奋的东西。有些人会修禅，纯粹出于好奇

    心，这样，他们只是使自己更忙。如果修行会让人变得更糟，那真是

    荒谬之极。我想，各位一星期只要坐禅一次，就已经够忙的了。不要

    对禅太感兴趣，一些对禅太兴奋的年轻人往往会荒废学业，跑到深山

    野岭去坐禅。这种兴趣并不是真正的兴趣。

    ·

    忙个不停很难有好修行

    ·

    只要能够对宁静、平常的修行持之以恒，你的人格特质将可建立

    起来。如果你的心老是忙个不停，就不会有时间去建立你自己的人

    格，而你也将不会有所成就^修行得太卖力尤其会有这种危险。建立人

    格就像做面包，你只能把面粉少量、少量地搅拌，一个步骤接着一个

    步骤来，而且烤面包时必须是用中等的火候。

    ·

    最清楚各位的人是各位自己，你们知道自己需要的是什么样的火

    候，你们知道自己真正需要些什么。反过来说，要是你太兴奋，就会

    忘了什么样的火候才适合你，你将会失去方向。这是非常危险的。

    ·

    佛陀说过：“善于修行的人就像牛车夫。”牛车夫知道他的牛能

    拉多重的东西，绝不会让牛负荷过重。你知道自己的心灵状态和能力

    范围，千万别负荷过度!佛陀还说：“建立人格就要筑好堤坝。”筑

    堤坝必须非常小心，如果急于求成，堤坝就会漏水。小心翼翼去筑

    堤，最后你就会有一座可以蓄水的好堤坝。

    ·

    我们“不要兴奋”的修行方式听起来很消极，但事实却非如此。

    那是一种明智而有效的方法，而且非常显浅。但我发现人们很难理解

    这一点，尤其是年轻人。另外，或许有人觉得我在谈的是渐悟法门，其实也不是。实际上，这就是顿悟法门，因为如果你的修行是宁静且

    保有平常心，那么日常生活本身就是开悟。

    · ?4要努力，不要骄傲

    ·

    如果你修行得很好而因此心生骄傲，这个“骄傲”就是多余

    的成分。你表现得很好没错，但你却把某种多余的东西加在你的

    表现上，你应该丢掉那些多余的东西。

    ·

    ·

    修行中最重要的事情是：要有正确的努力。朝正确方向所做的正

    确努力，是不可少的。如果你的努力指向不正确的方向，尤其是你也

    没觉察到的话，你就会白忙一场。修行时，我们的努力方向应该从

    “有所成”转向“无所成”。

    ·

    不以追求结果为目的

    ·

    通常在做一件事情时，我们都是想要成就些什么，得到些什么结

    果。而所谓“从有所成转向无所成”，则意味着我们的努力不应该以

    追求结果为目的。如果你以“无所成”的心态去做一件事，它就会包

    含正面的素质。相反的，如果你投人一些特殊努力去做一件事，它就

    会多出一些不必要的、多余的成分。

    ·

    你应该丟弃多余的成分。比方说，如果你修行得很好而因此心生

    骄傲，这个“骄傲”就是多余的成分。你表现得很好没错，但你却把

    某种多余的东西加在你的表现上，你应该丢掉那些多余的东西。这一

    点非常重要，但是我们往往不够精细，也不了解这一点，以至于让自

    己的修行走向错误的方向。

    ·

    不知道自己犯了错，就会犯更多错?

    因为我们全犯了同一个错，所以不了解自己是在犯错，因为不了

    解这一点，我们就会犯更多的错。我们为自己制造了各种麻烦，这一

    类不好的努力称为“法缚”。你被某些错误的修行观念缠住了，走不

    出来。当你被卷入某些二元观念，就表示你的修行并不清净。

    ·

    所谓“清净”，不是指擦拭某样东西，使其从不干净变回干净。

    所谓“清净”，指的只是让事物“如其所如”。

    ·

    当有多余的东西加到其上面，它就不再清净。当某样东西变为二

    元，它就不清净。如果你认定“坐禅”可以让你得到些什么，你的修

    行就已经不清净了。

    ·

    “修行可以带来开悟”这句话并无任何不妥，但我们不应该被这

    语句本身所囿限，不应该被它污染。如果你在坐禅，就只管坐禅，如

    果开悟来到，就只管让它来。我们不应该执著于得到开悟，哪怕你察

    觉不到，但坐禅的本质、是存在于你的坐禅之中，所以不要去想你也

    许可以从坐禅中得到什么。只管打坐就够，坐禅的本质会表现出它自

    己，而你也会得到它。

    ·

    有人问我，何谓不抱持计较心理的坐禅？而哪一种努力又是这种

    修行的先决条件？那一种努力就是：“把多余的东西从我们修行中除

    去。”如果有多余的观念闯进来，你应该制止它，你应该让修行保持

    清净。这是我们的努力要指向的目标。

    ·

    一只手也可以鼓掌？

    ·

    有一句禅语说：“聆听一掌的鼓掌声。”我们通常以为鼓掌需要

    两只手，而一只手是鼓不出任何声音的。但实际上，一只手的本身就

    是声音。哪怕你听不到声音，声音还是会在那里。如果你用两只手鼓

    掌，就会听到那声音。但如果那声音不是在鼓掌之前就已经存在，你也不可能把声音制造出来的。在你制造出声音来之前，声音就已经存

    在，因为有那声音存在，你才能把它制造出来，然后你才能听见它。

    ·

    这声音无所不在，如果你练习一下，自然会听见。不要刻意细听

    那个声音，如果你不刻意细听，声音就会无所不在。如果你只是去听

    听看，声音就会有时在，有时不在。

    ·

    各位明白这个道理吗？即使你什么都不做，坐禅的本质都随时与

    你同在。但如果你企图把它找出来，企图看看它的本质，结果就是什

    么都找不到。

    ·

    修行使你无惧于失去

    ·

    各位是以人的形体活在这世上的，但在你拥有人的形体以前，各

    位本已存在。你以为你出生前并不在这里，但如果本来不是有一个

    你，你又怎么可能出现在这世上呢？因为你早就已经存在，你才能出

    现在这世上。同样地，任何不“存在”的东西也就不可能“消失”，一样东西之所以会消失，是因为它存在。

    ·

    也许你会以为，你死的时候就会消失，就不再存在了，但就算你

    消失了，有些存在着的东西仍不会消失的。那只有魔法才办得到，我

    们没有那个能耐对世界施以魔法，世界就是它自身的魔法。

    ·

    如果我们看着某个东西，它就有可能会从我们的目光消失，但如

    果我们不去看它，它就不可能从我们的目光消失。因为你看着它，它

    才会消失，如果你不看它，一样东西又怎么可能会消失？如果某人看

    着你，你可以逃开，但如果没有人看着你，你就不可能从自己逃开。

    ·

    所以，不要把目光放在特定的东西上，不要想取得某种特别的成

    就。在你自己的清净本质中，你已经拥有了一切。倘若你明白这个最终的事实，就会一无所惧。你也许会碰到一些麻烦，却不会感到恐

    惧。一个人碰到麻烦时不知道那是个麻烦，这才是真正的麻烦。

    ·

    他们看起来也许非常自信，也许以为自己朝正确的方向做出了一

    些重大的努力，但他们有所不知的是，他们的作为是出于恐惧。某些

    东西也许会从他们面前消失，但如果你努力的是正确的方向，就无须

    恐惧会失去任何东西，而哪怕你努力的方向是错误的，只要你能觉察

    得到，就不会为其所惑，没有什么是可以失去的。正确修行的清净本

    质，是常住不变的。

    · ?5不留一丝痕迹

    ·

    如果你执著于你做过的事情，你就会被自私的观念所缠缚。

    我们常常会以为自己做了好事，但实际情形也许并非如此。

    ·

    ·

    坐禅时，我们的心是平静而相当单纯的。但平时，我们的心却忙

    碌而复杂，难以专注于手边的事情。这是因为我们做事情以前会左思

    右想，而这种思考会留下一些痕迹。我们的活动会被某些先入之见的

    阴影所笼罩，这些痕迹和阴影使我们的心变得复杂异常。当我们带着

    一颗复杂心做事，我们的活动也会变得十分复杂。

    ·

    别再一心二用!

    ·

    大多数人做事情时都是一心二用或三用。俗话说：“一石二

    鸟。”这正是人们常想要做到的。但也正因为他们想要同时抓住许多

    鸟，结果一只也抓不到!

    ·

    这种思维方式会在人们从事的活动中投下阴影，这个阴影事实上

    并非思考本身。当然，我们做事情往往有必要先想一想，但正确的思

    考是不会留下任何阴影的。会留下痕迹的思考是来自我们相对的、混

    乱的心。相对心是一颗自我对比于别物的心，也因此是颗画地自限的

    心。会制造贪念和留下自身痕迹的，正是这颗“小心”。

    ·

    如果你的思想在你的活动上留下了痕迹，你就会执著于那个痕

    迹。例如，你会说：“那是我做的耶!”事实并非如此。回忆时你也许

    会说，你以某种方式做过某某事，但实际发生的情形并非如此。当你这样想，就会限制了你曾经有过的实际经验。如果你执著于你做过的

    事情，你就会被自私的观念所缠缚。

    ·

    别自以为做了好事

    ·

    我们常常会以为自己做了好事，但实际情形也许并非如此。老年

    人常常会为自己过去做过的事感到骄傲，但旁人听到却觉得好笑，因

    为他们知道，老人的回忆是片面的。另外，如果老人为自己做过的事

    感到骄傲，那这骄傲就会给他带来一些麻烦。反复这样的回忆愈多

    次，他的人格就会扭曲得愈来愈厉害，到最后会变成一个相当讨人厌

    的老顽固。这就是一个人在思考里留下痕迹的例子。

    ·

    我们不应该忘记做过些什么，但却不该在记忆中留下一个多余的

    痕迹。留下痕迹和记忆往事是两回事。我们有必要记得自己做过些什

    么，但却不该执著于这些做过的事。我所谓的“执著”正是我们在思

    考与活动时所留下的痕迹。

    ·

    为了不留下任何痕迹，我们做任何事情时，就须全副身心都投入

    去做，应该全神贯注于手边的事。你应该把事情做得完整，就像一团

    熊熊的篝火那样，而不应该当一团烟蒙蒙的火。你应该把自己彻底烧

    干净，如果你不把自己烧干净，自我的痕迹就会留在你所做的事情上

    面。

    ·

    “参禅”就是一种烧干净的活动，除了灰烬外什么都不留下，这

    就是我们修行的目的。道元禅师说过：“灰烬不会复燃为柴火。”灰

    烬是灰烬，灰烬应该完全是灰烬，而柴火应该是柴火。当这样的活动

    发生，一个活动就会覆盖所有的活动。

    ·

    每一刻都应该修行

    ·所以，我们的修行不是一小时、两小时的事，也不是—年、两年

    的事。如果你以全副身心去坐禅，那生活中的每一刻都是在坐禅。因

    此，每一刻你都应该致力于修行，做过任何事以后都不要留下什么，但这不表示你要忘却做过的一切。如果能明白这个道理，那么，所有

    的分别思想以及人生的烦恼，都会离你而去。

    ·

    禅修时，你会变得与禅合而为一，不再有你或者有坐禅这件事。

    当你叩头，既没有你也没有佛，有的只是完完整整的叩首，如此而

    已，这就是“涅槃。当佛陀把禅法传给迦叶尊者时，他只是拈花微

    笑。在场的人之中，只有迦叶尊者一个人了解佛陀的意思。我们不知

    道这是不是史实，但不管是或不是，这个故事都意味深长，它是我们

    传统禅道的证明。

    ·

    只有覆盖全部活动的活动才是真正的活动，而这种活动的奥秘是

    由佛陀传下来的。那就是禅修，而不是某种由佛陀所开示的教法或立

    下的生活准则。教法或准则会因地或因人而改变，但修行的法门是不

    会变的，它总是真的。

    ·

    停止批判，开始修行吧!

    ·

    所以，对我们来说，没有其他的方式是可以让我们活在这世上。

    在我看来，这种生活方式相当真切，也使人易于接受、易于了解，也

    易于实行。如果你把依循这种基于修行的生活，与发生在世界、在人

    类社会的种种事情做一对比，你就会发现，佛陀留给我们的真理多么

    可贵。这些真理非常简单，实行起来也非常简单。

    ·

    但尽管简单，我们却不应忽略这些真理，而应该让人们发现它们

    伟大的价值。通常，当一个道理很简单的时候，我们会说：“噢，这

    个我晓得!这很简单，每个人都晓得。”但如果我们不去发现它的价

    值，它就什么也不是，那么就和不知道这个真理是一样的了。但如果

    我们体会不到它的价值，那么我们对文化了解愈深，就会愈知道这教

    法有多么真实且多么必要。?

    与其批评你的文化，不如将全副身心投入这个道理简单的修行。

    这样一来，社会和文化就会透过你而得以更新、茁壮。人们会对自己

    的文化抱持批判的态度，那是因为他们执恋于自己的文化。这也许没

    有什么不妥之处，但我们的禅道主张，人们应该只是专注于一种简单

    的基本修行，以及一种对人生简单的基本理解。

    ·

    我们的活动不应该留下任何痕迹，我们不应该执著于某些空想的

    观念或美好的东西，我们不应该追求善。真理总是近在手边，而且是

    你伸手可及的。

    · ?6布施就是无所执著

    ·

    哪怕你不了解这个“大我”与万物是“一”的道理，但在付

    出什么的时候，你的感觉总是很棒，因为这些时候你会感受到，你与你所给出的东西同一。

    ·

    ·

    自然界的每一个存在、人类世界的每一个存在、我们所创造的每

    一件文化产品，都是“被赐予”的，或者说是“被赐予给我们”的。

    但因为万物在本源上是“一”，所以实际上来说，我们是在给出一

    切。

    ·

    一刹那接着一刹那，我们都在创造一些东西，而这也是我们生命

    的喜乐。但这个在创造和给出东西的“我”并不是“小我”，而是

    “大我”。

    ·

    施比受更让人快乐

    ·

    哪怕你不了解这个“大我”与万物是“一”的道理，但在付出什

    么的时候，你的感觉总是很棒，因为这些时候你会感受到，你与你所

    给出的东西同一。这也是为什么施比受更让人快乐。

    ·

    佛教用语中有所谓的“布施[15]波罗蜜”。“波罗蜜”的意思是

    “渡”或“到彼岸去”。我们的人生可以视为渡过一条河流，我们的

    人生目的是要努力到达彼岸——涅槃。不过，人生真正的智慧在于知

    道我们走向彼岸的每一步，实际上都是到达彼岸本身。

    ·这里一共有六种生活方式可以实践这种人生目的，“布施波罗

    蜜”就是其中的第一种，意味着以布施而渡；第二种是“持戒[16]波

    罗蜜”，意味着以持戒而渡；第三种是“忍辱[17]波罗蜜”，意味着

    以忍辱而渡；第四种是“精进[18]波罗蜜”，意味着以精进而渡；第

    五种是“禅定[19]波罗蜜”，意味着以禅定而渡；第六种是“智慧[20]

    波罗蜜”，意味着以智慧而渡。这六种“波罗蜜”事实上是同一种，只因为我们从六个不同的方面观察人生，所以把它们分成六种。

    ·

    你可以布施一片树叶

    ·

    道元禅师说过：“布施是无执。”也就是说，单单无所执的本身

    就是一种布施。你布施什么都无关宏旨，布施一文钱或者一片树叶都

    是“布施波罗蜜”，布施一句话甚至一个字也是“布施波罗蜜”。要

    是能以无执的精神布施，那么你的物质布施和言语布施具有同等价

    值。

    ·

    只要有正确的精神，那么我们所做的、所创造出来的—切就都是

    “布施波罗蜜”。所以，道元禅师才会说：

    ·

    生产什么或参与人类活动，同样是“布施波罗蜜”。为别人

    提供一艘摆渡船或造一座桥也是“布施波罗蜜”。事实上，你布

    施一句箴言慧语给某人，就不啻送给他一艘摆渡船!

    ·

    基督教认为，世间的一切都是上帝所创造或赐予的，这是对“给

    予”观念的一个很棒的解释。但如果你认为是上帝创造了人，所以人

    与上帝有着某种区分，那么你很容易就会想你有能力创造某种东西，那不是上帝所赐予的。例如，我们会造飞机，会建高速公路，但是当

    我们开口闭口都是“我创造……我创造……我创造”的时候，我们很

    快就会忘记创造各种东西的这个“我”实际上是谁。这是人类文化的

    危险之处。

    ·事实上，以“大我”来创造就是去给予。我们不能创造某些东西

    之后便据为己有，因为一切都是上帝所造，这一点是不可以忘记的。

    ·

    打坐时，我们什么都不是

    ·

    然而，因为我们忘记了“是谁在创造”以及“为何而创造”时，我们就会执著于物质价值和交换价值。没有任何价值是可以跟绝对价

    值相比的，而凡是上帝创造的东西都具有绝对价值。即使有些什么对

    “小我”来说并没有任何的物质或相对价值，但它自身仍有绝对价

    值。

    ·

    当你不执著于一项事物时，那意味着你意识到它的绝对价值。你

    做的任何事都应该基于这种觉知，而不是自我中心的价值观念。如此

    一来，你做的一切都会是真正的布施，也就是“布施波罗蜜”。

    ·

    当我们盘腿打坐，我们就重拾起最基本的创造活动。创造活动大

    致分为三种：

    ·

    第一种是坐禅结束后我们对自己的觉知。打坐时，我们什么都不

    是，甚至意识不到自己是谁。我们只是纯然地坐着。但是，当我们站

    起来时，我们便再次存在，这是创造的第一步。当你存在，万物就会

    存在，一切都在同一刹那间被创造了出来。当我们从“无”当中出

    现，当万物从无现身，我们会看到一次崭新的创造，这就是无执。

    ·

    第二种创造就是当你在活动、制造或是准备某些东西像是食物或

    茶的时候。

    ·

    第三种是你在自己里面创造了些什么，例如教育、文化或艺术。

    ·所以，一共有三种创造，但如果你忘掉了第一种(最重要的一

    种)，那么其他两种就会像个失去父母的小孩——这两种所创造出来

    的东西会显得一点意义都没有。

    ·

    忘了坐禅，也忘了上帝

    ·

    通常每个人都会忘了坐禅，每个人都会忘了上帝。他们卖力于从

    事第二和第三种的创造，但上帝却不会帮他们的忙。试问，当上帝不

    了解他自己是谁的时候，他又怎么会去帮忙呢？这个世界之所以有诸

    多问题，原因就在这个地方。当我们忘掉创造的本源时，就会像个与

    父母走失的小孩似的，不知所措。

    ·

    如果你了解“布施波罗蜜”，你就会明白，很多问题都是我们替

    自己制造出来的。当然，生存就是制造问题。如果我们没有出生，父

    母就用不着为我们伤脑筋，只因为我们存在，才给他们带来麻烦。这

    没什么要紧的，万物都会制造问题。

    ·

    但通常人们以为，当他们死掉，一切就会过去，问题也会消失。

    不过，你的死亡同样会制造问题!事实上，我们的问题应该在此生加

    以解决。当我们意识到我们创造的―切都是“大我”赠予的礼物，就

    不会执著于它们，就不会给自己或别人制造问题。

    ·

    我们应该日复一日忘掉我们做过的事，这是真正的无所执著。我

    们应该做些新的事情。做新的事情当然要以旧的事情为前车之鉴，但

    我们不应紧抓着做过的事情不放，而是只要去反省就好。

    ·

    但未来是未来，过去是过去，当前该做的，是做些新鲜的事。这

    是我们的态度，是我们在这世上应该有的生活方式。这就是“布施波

    罗蜜”——为了我们自己的缘故给出些什么，创造些什么。这是我们

    为什么要打坐的原因，只要不忘记这一点，一切就会井井有条；一旦

    忘记了这一点，世界就会一团糟。

    ·?7避开修行中的错误

    ·

    很多人会犯的另一个毛病是，为了寻找快乐而修行。事实

    上，如果你在修行时会感到快乐，那正好反映出你的修行不太对

    劲。

    ·

    ·

    有好几种差劲的修行方式是你应该当心的。通常，我们坐禅时都

    会很容易流于理想主义，先定出一些理想或是目标，然后全力以赴地

    想要去达成。但就像我常常说的，这是荒谬之举。当你太过理想主

    义，就会产生贪念。等你达到设定的理想或目标时，你的贪念又会创

    造出下一个理想与目标。

    ·

    别设定目标!

    ·

    只要你的修行是建立在贪念之上，只要你是以一种理想主义的方

    式来坐禅，就不会真的有时间去实现你的理想。此外，你也会牺牲掉

    修行的真义。因为你的眼睛总是看着前面，你就会为未来的你牺牲掉

    现在的你，最后只落得一无所得。这是荒谬的，不是正确的修行方

    法。比这种理想主义态度更糟的是，抱着与别人争胜的心理坐禅。那

    真是一种可怜兮兮的修行方式。

    ·

    哪怕昏昏欲睡，还是要修行

    ·

    我们曹洞宗的禅道强调“只管打坐”。事实上，我们的修行方式

    并没有特定名称。坐禅时，我们就只是坐禅，而不管有没有从中得到快乐。哪怕我们昏昏欲睡，哪怕我们厌倦了修行，我们还是会继续修

    行。不管有没有人鼓励我们修行，我们只是去做就对了。

    ·

    即使你只是一个人修行，没有师父，一样有方法可以让你判断你

    的修行是否正确。如果你打坐累了，或者对打坐产生厌烦的感觉，就

    应该知道这是一个警告。那表示你的修行太理想主义，表示你有贪

    念，修行不够淸净。要是修行时太贪心，你就会容易气馁。所以，你

    应该感激有警告的出现，把你修行的弱点指出来。这时候，你要记取

    错误，从头来过，你就能重拾清净的修行，这是很重要的一点。

    ·

    只要你能够持之以恒地修行，就会相当安全，但要持之以恒地修

    行是很困难的事情，所以你需要找些方法来为自己加油打气。另一方

    面，如果你是单独修行，而你采取的又是某种差劲的修行方式，那么

    想要找到为自己加油打气的方法就会相当困难。

    ·

    我们之所以主张修行时应该有个师父，道理就在这里。你的师父

    可以纠正你的修行。当然，师父都是很严厉的，当弟子绝不会好过，但尽管如此，他却可以让你免于误入歧途。

    ·

    大部分禅僧在当弟子时都很不好过。当他们谈到自己不好过的过

    往时，你也许会以为，没吃过这种苦就不足以谈禅修，这是不对的想

    法。不论你在坐禅时有没有碰到困难，只要你能坚持不懈，你的修行

    都会是真正的清净修行。哪怕你感觉不到，你的修行仍然是清净的。

    ·

    因此，道元禅师才会说：“不要以为你一定可以意识到自己的开

    悟。”不管你能否意识得到，在修行中，你都已经得到了真正的开

    悟。

    ·

    快乐的修行不太对劲？

    ·很多人会犯的另一个毛病是，为了寻找快乐而修行。事实上，如

    果你在修行时会感到快乐，那正好反映出你的修行不太对劲。那当然

    不是个糟糕的修行，但与真切的修行相比，这样的修行并不是那么

    好。

    ·

    在小乘佛教[21]里，修行分为四类：最好的一种修行，是没有快

    乐的感觉的(包括精神上的快乐)，修行的人只管修行，忘掉了肉体

    与心灵的感觉，也忘掉了自身的存在，这是第四个阶段的修行，也是

    最高的层次。次一等的是在修行时，感到一点点肉体的快乐，而你之

    所以修行，也是为了这种快乐。再等而下之的层次是，在修行时，会

    同时感到精神与肉体的快乐。最下一个层次则是修行时，既无思想，也没有好奇心。这四个层次也适用于我们大乘佛教[22]的修行，而最

    好的层次是只管修行，不求其他。

    ·

    如果你在修行中碰到困难，你就应该当心，因为那是个警告，反

    映出你有一些不正确的观念。但是不要因此放弃，而要记取你的错

    误，持续修行下去。这样的话，你就能不抱着得失心，也不抱着对开

    悟的执著，你不会再有“这就是开悟”或“这是不正确的修行”之类

    的想法。

    ·

    哪怕是错误的修行，只要你知道它是错误的并持续修行下去，自

    然而然就会变成正确的修行。我们的修行是不可能完美的，但不必为

    此气馁，应该持续下去，这就是修行的秘诀所在。

    ·

    如果你想要在气馁时得到鼓舞，那么“厌倦修行”本身就是一种

    鼓舞。当你不想修行时，那就是一个警告。这好比牙疼就表示你的牙

    齿有问题，当你牙齿疼时，就应该去找牙医，我们的方法也是这样。

    ·

    成见是冲突的根源

    ·

    冲突的根源是一些成见或一边倒的看法。如果人人都知道清净修

    行的价值，这个世界就不会有那么多的冲突，这就是我们的修行秘诀和道元禅师的禅道。在《正法眼藏》一书中，道元禅师反复强调这一

    点。

    ·

    明白了冲突的根源是一些成见或一边倒的看法，你就能出入于各

    种不同的修行方法而不为其所囿限。要是你不明白这一点，就会被某

    种特定的方法所缠缚，并说出这类的话：“这就是开悟!这就是完美

    的修行。其他方式都不完美，我们的才是最佳的修行方式。”这真是

    大错特错!

    ·

    真切的修行是没有特定方式的，你应该找出适合自己的方式，并

    且弄明白其优缺点所在，等到搞清楚之后，当你采用这种方式来修行

    时，就不会有危险了。但如果抱持的是一边倒的态度，你就会罔顾那

    个修行方式的弊端，而只强调它好的部分，到头来等你发现弊端时，就为时已晚了。这样是很愚蠢的，我们应该感激古代的禅师为我们指

    出了这个错误。

    · ?8限制自己的活动

    ·

    如果你了解了我们修行方法的秘诀，那么不管你人在哪里，你都会是自己的“老板”。不管在任何环境之下，你都不能够忽

    视佛，因为你自己就是佛。

    ·

    ·

    我们的修行方式不设定任何特定的目标或目的，也不崇拜任何对

    象。

    ·

    就这点来说，我们的修行有别于一般的宗教修行。中国著名的赵

    州禅师说过：“金佛过不了炉，木佛过不了火，泥佛过不了水。”只

    要你的修行是指向某个特殊对象(不管是金佛、木佛还是泥佛)，这

    样的修行有时就是不管用。

    ·

    只要你在修行时设定了什么特定目标，你的修行就无法完全帮助

    你。在你指向那个目标时，也许对你可以有所帮助，一旦你回到日常

    生活之中，那样的修行就会不管用。

    ·

    吃饭时吃饭，睡觉时睡觉

    ·

    也许你会以为，假如修行中没有目标或目的，我们会不知如何是

    好，但事实并非如此。要想让修行不带任何目的，有一个方法，就是

    限制你的活动，或者说专注于你当下的活动。不要在心里放入某些特

    定对象，而是该去限制自己的活动。当你的心游荡到别处，你就没有

    机会表现白己。但如果你把活动限制在此时此地，就能充分表现出你

    的真实本性，也就是那普遍的佛性，这是我们的禅道。?

    坐禅时，我们会把活动限制到最少的程度，只管保持正确姿势，专心打坐，就是我们用来表现法性的方法。然后我们会成为佛，表现

    出佛性。

    ·

    所以，我们不崇拜某种对象，而只是专注于每一个当下的活动

    上。叩头时叩头，打坐时打坐，吃饭时吃饭，不作他想。只要这样

    做，法性自然会在其中。这个在日文里称为“一修定”。“一修”是

    指一次的修行，“定”(即三摩地[23])则是专注的意思。

    ·

    不管信什么教都可以坐禅

    ·

    我想，来这里坐禅的人有些信奉的是佛教以外的宗教，但我并不

    介意。我们的修行方法与特定的宗教信仰无关，各位也无须对修习我

    们的方法有所迟疑，因为它无关乎基督教、神道教[24]或印度教。我

    们的修行方法适用于每一个人。

    ·

    通常，当人们相信了某种宗教，对自己的态度就会像个角尖愈来

    愈朝外头的尖角。但我们的禅道却不是这样，在我们的禅道里，角尖

    总是向内，而不是向外。所以各位无须担心佛教与你所信奉的宗教之

    间的差异。

    ·

    赵州禅师有关三种佛的那一席话，乃是针对那些崇拜某种特定的

    佛的人说的。单一种佛无法完全满足你的需要，因为你总会有将之丢

    开或忽视不顾的时候。但如果你了解了我们修行方法的秘诀，那么不

    管你人在哪里，你都会是自己的“老板”。

    ·

    不管在任何环境之下，你都不能够忽视佛，因为你自己就是佛，只有这个佛能完全帮助你。

    · ?9研究佛法，研究自己

    ·

    当他不自觉的时候，他会拥有一切；但当他自觉的时候，就

    是个大错误了。

    ·

    ·

    研究佛法的目的不是为了研究佛法，而是为了研究我们自己。没

    有一些教法，我们是无法研究自己的。如果想知道水是什么，你需要

    科学，而科学家需要实验室。在实验室里，有五花八门的方法可以研

    究水是什么，所以，我们有可能知道水由什么成分构成、有哪些形式

    及其性质如何。尽管如此，科学却不能了解水的本身。

    ·

    你需要一位师父

    ·

    我们的情形也是一样，我们需要一些教法，但单凭这些，我们不

    可能了解“我”是什么。教法并不是我们自己，教法只是对我们的一

    些解释。因此，如果你执著于教法或师父，就是犯了个大错误。与一

    位师父相遇的那一刻，就是你应该离开他的一刻。你应该当个独立的

    人，而你之所以需要一位师父，就是为了让自己变得独立。如果你不

    执著于师父，他就会指出一条让你可以通向自己的道路。你之所以需

    要一位师父，是为了自己而不是为了师父。

    ·

    弟子本身就是佛

    ·

    中国的临济义玄禅师[25]把他教授弟子的方法分为四种。有时他

    会谈弟子本身，有时他会谈禅理本身，有时他会给弟子或禅理一个解释，有时他又会完全不给弟子任何教导。他知道，即使没有任何教

    导，一个弟子仍然是弟子。

    ·

    严格来说，师父并没有必要教导弟子，因为弟子本身就是佛，哪

    怕他自己意识不到，也是一样。反过来说，如果弟子意识到自己就是

    佛，但又执著于这一点，就是迷误。当他不自觉的时候，他会拥有一

    切；但当他自觉的时候，就是个大错误了。

    ·

    当你没有从师父那里听到什么而只是打坐，这叫做“无教之

    教”。但有时这是不够的，所以我们才会听听佛学讲座或讨论佛法。

    但应该记住的是，我们在某个地方从事修行，其目的只是在于研究自

    己。我们是为了变得独立而研究自己。

    ·

    就像科学家做研究需要方法一样，我们研究自己也脔要某些方法

    的帮助。我们需要师父，是因为完全靠自己来研究自己，那是不可能

    的。但有一点不能弄错，你不应该把从师父那里学来的东西用来取代

    你自己。跟随一位师父以便研究自己，这是日常生活的一部分。在这

    个意义上，修行与你在日常生活中的活动并没有分别。所以，在禅堂

    中找出你生命的意义，就是在日常生活中找出你生命的意义。你来禅

    修，就是为了找出生命的意义。

    ·

    就只是起床，打坐，叩头

    ·

    当我在日本的永平寺修行时，寺中的每个人都只做他该做的事。

    该起床时起床，该打坐时打坐，该向佛陀叩头时叩头，就这样而已。

    ·

    修行时我们并不觉得有什么特别，我们甚至不觉得自己是在过僧

    院生活。对我们来说，僧院生活就是平常生活，倒是那些从城市来上

    香的人才是不平常的人。看到他们，我们心里会想：“啊，来了一些

    特别的人呢!”

    ·但每次离开永平寺一段时间后，再回到寺里，我的感受却又不同

    了。我会听到各种修行的声音(撞钟声、诵经声等等)，并因而深受

    感动。泪水从我的眼睛、鼻子、嘴巴流出来。所以说，只有从寺外来

    的人才会感受到寺院的修行气氛，身在其中的人实际上是不知不觉

    的。

    ·

    我想，这个道理在任何事情上都是通用的。比如说，在冬日，我

    们听到风吹松树的声音，看到松树在风中摇摆的样子，我们并不会有

    什么感觉，然而却有人会触景生情而写出一首诗。

    ·

    做自己该做的事

    ·

    所以，你对佛法有没有感觉并不是重点，你对佛法感觉是好是坏

    也无关紧要，佛法无关乎好与坏。我们只是做我们该做的事，这就是

    佛法。当然，有时候，某些激励是必要的，但激励只是激励，并非修

    行的真正目的，它只是一帖药。当我们感到泄气，就用得着药物，而

    当我们精神昂扬，就用不着任何药物。不应该把药物与食物混为一

    谈，有时候，药物是需要用到的，但不应该把它当成食物。

    ·

    因此，在临济禅师所说的四种教法中，最上乘的一种是不给弟子

    任何说明，也不给他任何激励。如果我们把自己想成是身体，那佛法

    就好比是衣服。有时我们会谈衣服，有时会谈自己的身体，但不管是

    衣服还是身体，那都不是我们自己。所以，谈论自己无妨，但实际上

    并没有必要这么做。

    ·

    在开口前，我们早已把那无所不包的大存在给表现了出来。所

    以，谈论我们自己的目的只是为了纠正误解，让我们不会执著于大活

    动的任何特定的、一时性的色或是相。我们只要去谈论自己的身体是

    什么，以及我们的活动是什么，我们就不会对两者有所误解。因此，谈论我们自己的目的，实际上是为了忘掉我们自己。

    ·

    学佛的最终目的是忘掉自己?

    道元禅师说过：“研究佛法是为了研究自己，研究自己是为了忘

    掉自己。”当你执著于你真实本性的一时性的表现时，那么谈谈佛法

    是有必要的，否则你就会把一时性的表现当成真实本性。但这个一时

    性的表现并不等同于真实本性，但与此同时却又等同于真实本性!它

    有时一下子是真实本性，在时间最细微的分子里，它是真实本性。但

    它不总是真实本性，因为在下一个刹那，它就不再是真实本性了。

    ·

    为了明白这个事实，研究佛法是有必要的，但研究佛法的目的只

    是为了研究我们自己和忘掉我们自己。当我们忘掉自己，我们就会成

    为存在(亦即实相)的真实活动。了悟这个事实以后，这个世界将再

    也没有烦恼可言，而我们也可以毫无烦恼地尽情享受生命。修行的目

    的就是为了要了悟这个事实。

    · ?10静坐于烦恼之中

    ·

    要解决烦恼就是要成为烦恼的一部分，与烦恼合而为一。

    ·

    ·

    在你能够活在每一个当下之前，禅公案对你来说是很难理解的，但等到你真能够活在每一个当下，就不会觉得禅公案有那么难了。公

    案有很多，我常常喜欢谈青蛙，大家听了之后都捧腹大笑。青蛙是很

    有意思的生物，它的坐姿宛如打坐，但它却不觉得自己在做什么特别

    的事。

    ·

    当你到禅堂打坐时，也许会觉得自己做的是很特别的事。你的丈

    夫或妻子在睡觉，而你却来坐禅!你在做很特别的事，你的伴侣却是

    个懒骨头。这也许就是你对禅的理解。但是看看青蛙吧!一只青蛙的

    坐姿就像坐禅，但它却不会有任何坐禅的观念。如果有谁打扰它，它

    就会露出鬼脸；如果有什么昆虫飞过，它就会伸出舌头，“啪”的一

    声把昆虫吃掉。这跟我们的坐禅一样，没什么特别的。

    ·

    砖块也能磨成镜子？

    ·

    我在这里给各位讲一则禅公案。马祖道一是位很有名的禅师，他

    的师父是南岳怀让禅师[26]，而南岳怀让禅师则是六祖慧能的弟子。

    有一次，南岳禅师经过马祖禅师住处时，看到他正在坐禅。马祖禅师

    是个身材伟岸的人，说话的时候舌头碰得到鼻子，声如洪钟，而他的

    坐禅工夫想必十分了得。

    ·南岳禅师看到马祖禅师像一座大山，或像只青蛙在打坐，就问

    他：“你在做什么？”马祖禅师答道：“我在坐禅。”“你坐禅为的

    是什么？”“为的是开悟，为的是成佛。”各位知道南岳禅师接下来

    干什么吗？他捡起一块砖，在石头上磨来磨去。在日本，砖从窑里取

    出后也是要经过一道打磨工序，好让它显得漂亮。

    ·

    马祖禅师对于师父为何要磨砖感到不解，便问道：“师父在做什

    么？”南岳禅师答道：“我要把它磨成镜子。”马祖禅师吃惊地问

    道：“砖块怎么能够磨成镜子?”南岳禅师回答说：“如果砖块不能磨

    成镜子，坐禅又如何能成佛？你不是想成佛吗？佛性并不存在于你的

    平常心之外。当一辆牛车不走，你是要鞭打牛还是鞭打车？”

    ·

    不管你做什么，都是坐禅

    ·

    南岳禅师的意思是，不管你做什么，都可以是坐禅。真正的坐禅

    不只有在禅堂里。如果你的丈夫或妻子在睡觉，那也可以是坐禅。如

    果你老想着：“我在这里打坐，而我的另一半却在睡觉!”那么就算

    你盘着腿在这里打坐，仍然不是真正的坐禅。各位应该始终像只青蛙

    一样，那才是真正的坐禅。

    ·

    谈到这则公案时，道元禅师说：“当马祖成为马祖，禅就会成为

    禅。”当马祖成为马祖，他的坐禅才会是真正的坐禅，而禅也才会成

    其为禅。怎样才叫做“真正的坐禅”？就是当你是你的时候，不管你

    做什么，都是坐禅。哪怕你是“躺”在床上，一样可以是坐禅。反过

    来说，就算你是在禅堂里打坐，如果心不在焉，我也怀疑各位是不是

    真正的自己。

    ·

    迷失自己，烦恼于焉生起

    ·

    还有另一则著名的公案。有位山冈禅师[27]常常喜欢喊自己的名

    字。他会高喊：“山冈？”然后又自己回答：“有!”“山冈？”

    “有!”他一个人独自住在一个小禅堂，不会不知道自己是谁，但他有时却会迷失自己。每当他迷失自己时，他就会喊道：“山冈？”然

    后回答：“有!”

    ·

    如果我们能像只青蛙的话，就总会是我们自己。但一只青蛙也会

    有迷失自己的时候，这时它就会哭丧着脸，而当有昆虫飞过时，它会

    快速伸出舌头，“啪”的一声把昆虫卷住，然后吃掉。

    ·

    所以，我想青蛙经常会喊自己的名字。你也应该这样做，哪怕在

    禅堂打坐时，你有时也会迷失自己。当你昏昏欲睡，或者当你的心思

    开始游荡，你就会迷失自己。当你觉得腿酸，心里想着：“我的腿怎

    么会这么酸？”那时你就迷失了自己。

    ·

    因为迷失了自己，烦恼对你来说就会成为真正的烦恼。当你没有

    迷失自己，哪怕你碰到麻烦，都不会觉得它们是什么烦恼。你只需静

    坐在烦恼之中，而当烦恼成为你的一部分，或者当你成为烦恼的一部

    分，就再也没有烦恼可言，因为你已成为烦恼自身，那烦恼就是你自

    身。如果是这样，就不再有烦恼可言。

    ·

    与烦恼合而为一

    ·

    当你成为四周环境的一部分(换句话说，把自己叫回到当下

    来)，就不会有烦恼可言。但是当你的心游游荡荡，那你四周的环境

    就不再是真实的，你的心也不再是真实的。如果你只是个幻相，那你

    四周的一切也会是个雾蒙蒙的幻相。一旦你身在幻相之中，幻相就会

    没完没了。你会生起一个又一个的虚妄观念。

    ·

    大多数的人都活在幻相之中，他们被烦恼卷住，并企图想要解决

    烦恼。但活着无可避免地只能活在烦恼中。要解决烦恼就是要成为烦

    恼的一部分，与烦恼合而为一。

    ·所以你要鞭打哪个？是马还是车？你要鞭打哪个？是你自己还是

    你的烦恼？但你一开始问“要鞭打哪个？”这个问题，就代表你的心

    已在四处游荡。如果你不问问题而只是确实去鞭打马，那么车子就会

    动起来。事实上，车和马是一而不是二。当你是你，就不存在要鞭打

    马还是鞭打车的问题了。当你是你，坐禅就会是真正的坐禅。

    ·

    当你坐禅，你的烦恼也会跟着坐禅，万物也会跟着坐禅。只要你

    是在坐禅，那么，即使你的另一半是躺在床上睡觉，他她也同样是

    在坐禅。但是当你没有真心坐禅的时候，你和你的另一半就会成为相

    当不同、相当分离的商造。所以说，只要你是真正在坐禅，那众生就

    会在同一时间修习我们的禅道。

    ·

    只管做，别问结果

    ·

    这也是为什么我们应该经常呼唤自己，查核自己。这点非常重

    要，这样的修行应该时时刻刻地持续，毫无间断。我们说：“黎明夜

    中来。”这表示，黎明与中夜是没有缝隙的。在夏天过去之前，秋天

    就已经来到。我们应该以这种方式来理解人生，我们应该带着这种理

    解来修行，来解决我们的烦恼。

    ·

    你应该只管磨砖，别管磨的结果，这就是我们的修行。我们修行

    的目的不是要把砖磨成镜，带着这种理解去生活是最重要不过的事。

    这就是我们的修行，这就是真正的坐禅，因此，我们才会说：“吃饭

    时吃饭!”

    ·

    你知道，你应该吃眼前的食物，有时候你并没有真正在“吃”。

    你的嘴巴是在吃东西没错，心思却飘到别处去了，你对嘴里头的东西

    食不知味。你在吃饭时能够专心吃饭，一切就都顺顺当当的。不要带

    着一丝丝的忧虑吃东西，那表示你就是你自己。

    ·

    当你成为你，你就会以事物的本然面貌看待它们，与周遭浑然为

    一。这才是你的真我，这才是真正的修行，是青蛙的修行。?

    青蛙是我们修行的一个好榜样一当一只青蛙成为一只青蛙，禅就

    会成为禅。当你把一只青蛙了解得彻彻底底，就会得到开悟而成佛，而你也会对别人(丈夫或妻子、女儿或儿子)带来裨益，这就是坐

    禅!

    · ?11空性使你理解一切

    ·

    了解空性的人却总是能以事物的本然面貌接受它们。他们能

    欣赏一切，不管做什么，他们都总是能以坚定不移来化解烦恼。

    ·

    ·

    我今天要带给各位的讯息是“开发你自己的精神”，这意味着你

    不应在自己之外寻寻觅觅。这是非常重要的一点，也是禅修的唯一方

    法。当然，读经、诵经或打坐都是禅，这类活动的每一项都应该是

    禅。但如果你的努力或修行没有搞对方向，它就起不了作用。不只不

    会起作用，甚至可能会反过来污染你的清净本性。这样，你对禅了解

    得愈多，本性就会被污染得愈厉害。你的心将会充满垃圾。

    ·

    闪电过后，夜空仍只是夜空

    ·

    一般来说，我们都喜欢从各种管道搜集信息，以为这是增加知识

    的方法。但实际上，这种方法到头来往往让我们落得一无所知。我们

    对佛法的了解不应该只是搜集信息，设法增加知识。与其搜集一堆知

    识，你更应该反过来把自己的心清理干净。心一旦清干净了，真正的

    知识就是你已具有的。

    ·

    如果你以一颗清净的心来聆听我们的教法，就会把这些教法当成

    你本已知道的事情，并接受它们。这就是所谓的空性或全知，也就是

    无所不知。当你无所不知的时候，你就会像一片夜空。有时会有闪电

    一下子划过夜空，但闪电过后，你就忘掉它了，除夜空外不留下什

    么。天空从来不会对突然响起的雷声感到惊讶，当闪电划过天际，你

    也许会看到一片奇景；当我们拥有空性，我们就随时准备好观看闪

    电。?

    如实接受事物的本然面貌

    ·

    中国的庐山以云雾缭绕驰名。我没去过中国，但想必那里的名山

    很多，而观赏白云或白雾在山间缭绕，想必也十分赏心悦目。但尽管

    赏心悦目，中国的一首七言绝句却这样说道：“庐山烟雨浙江潮，未

    到千般恨不消，及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。”尽管“及至到

    来无一事”，但潮浪依然波澜壮阔。这是我们本应去欣赏事物的方

    式。所以，你应该把知识看成你本已知道的事来接受它。但这并不表

    示你应该把各种信息当成你自己看法的回声，而只是说，你不应该对

    任何看到或听到的事情感到惊讶。如果你只是把事物当成你自己的回

    声，你就没有真正看见它们，没有以它们的本然面貌去接受它们。

    ·

    所以，当我们说“庐山烟雨浙江潮，及至到来无一事”时，我们

    并不是拿它与我们看过的山水来比较，然后心想：“有什么了不起

    的，我以前就看过类似的景观”或者“我画过的山水比它还要美，庐

    山根本算不了什么!”这不是我们的方式。如果你准备好如物之所如

    地接受它们，你就会像接受一个老朋友一般接受它们——尽管是带着

    一种新的感受。

    ·

    我们也不应贮藏知识，而应跳脱知识的羁绊。如果你搜集各式各

    样的知识，这样的收藏或许很好，但那不是我们的方式，别拿这种收

    藏在别人面前炫耀。我们不该对任何特别的东西感兴趣，如果你想充

    分欣赏某个事物，就得先忘却自我，像漆黑夜空接受闪电的态度一样

    来接受它。

    ·

    在空性中，不同语言也能沟通

    ·

    有时候，我们会以为根本不可能去了解不熟悉的事物，但事实

    上，没有任何事物是我们不熟悉的。有人认为：“西方文化与东方文

    化大异其趣，我们怎么可能去了解东方思想，了解佛法呢?”佛法当然离不开它的文化背景，但是当一个日本僧人来到美国之后，他就不再

    是个日本人。

    ·

    我现在生活在你们的文化背景里面，跟你们吃几乎相同的食物，用你们的语言跟你们沟通。尽管各位也许并不完全了解我，我却想要

    了解各位，而且我对各位的了解，说不定比任何能说英语的人还要

    多。就算我完全不懂英语，我想我一样可以跟说英语的人沟通。只要

    我们是活在绝对漆黑的夜空中，只要是活在空性之中，那互相理解就

    总是可能的。

    ·

    只要坚定不移就可以了

    ·

    我经常说，如果各位想要了解佛法，就必须非常有耐性。但我却

    想要找出一个比耐性更贴切的字眼。在日文里，耐性是“忍”，但

    “坚定不移”说不定是个更贴切的字眼。“忍”是要花力气的，但坚

    定不移却不用什么特别的力气——你只消如实接受事物的本然面貌就

    行。

    ·

    对于没有空性观念的人来说，这种能力看似为耐性，但在实际

    上，耐性有时却是一种不接受的态度。了解空性的人却总是能以事物

    的本然面貌接受它们，他们能欣赏一切，不管做什么，都能以坚定不

    移来化解烦恼。

    ·

    “忍”是开发我们精神的方法，“忍”也是我们持续修行的方

    法。我们应该总是生活在空寂的天空中，天空总是天空，尽管有时会

    出现云朵或闪电，但天空本身是不受打扰的。即使开悟的闪电从天边

    划过，我们也应该把它忘掉。

    ·

    我们应该为下一个开悟做准备，我们需要的不是一次开悟，而是

    一次又一次的开悟，如果可能，最好是一刹那又一刹那的开悟。这才

    是真正的开悟，它既存在于你获得开悟之后，也存在于你获得开悟以

    前。? ?12说你想说的话

    ·

    不要刻意迎合别人，最重要的是如实表达你自己，这样你才

    会快乐，别人也才会快乐。

    ·

    ·

    沟通在禅修中非常重要。由于无法把英语说得很好，所以我总是

    想办法找出一些能与各位沟通的方法。我相信，这种努力一定会带来

    很好的结果。

    ·

    我们认为，一个人如果不了解他的师父，就不配称为弟子。“了

    解师父”就是要了解师父本人，当你了解了师父之后，就会知道他的

    语言并非一般的语言，而是更广义的语言。

    ·

    透过师父的语言，你将可了解比他实际说出来的还要更多的事

    情。

    ·

    透过禅修来体验实相

    ·

    我们说话时，总牵涉主观的意向和情境因素，所以完美的表达是

    不存在的，任何语句多少总是有所扭曲。然而，我们仍然必须透过师

    父的话来明白客观的事实本身，也就是明白终极的事实本身。所谓

    “终极的事实”，指的并非永恒不变的事实，而是每个当下的事实。

    你可以称之为“存在”或是“实相”。

    ·透过直接经验可以理解到，实相正是我们禅修的目的，也是我们

    研究佛法的目的。透过对佛法的研究，你将了解你的本性、心智机

    能，以及呈现在你各种活动中的真理。但唯有透过禅修，你才可能直

    接体验实相，以及明白你师父和佛陀的各种开示的意义。

    ·

    严格来说，实相是不可说的，但尽管如此，身为一名禅弟子，你

    还是必须努力透过师父的话直接去了解它。

    ·

    忠于自己，打开自己

    ·

    师父的直接开示不只存在于他的话语之中，他的行为、举止都同

    样是他表达自己的方式。禅宗很强调行为举止，但所谓“强调行为举

    止”，不是指禅要求你按照某种规矩行事，而是指你应该自然而然地

    表露你自己。禅道极重视坦率。你应该忠于自己的感受，忠于自己的

    心，表达自己的想法时，应该毫无保留，这样子可以让对方更容易了

    解你。

    ·

    听别人说话时，你应该把所有的成见与主观意见摆在一边，就只

    是聆听对方说话和观察他说话的方式，不可以有太多对与错、善与恶

    的价值判断。我们应该只是聆听和接纳，这才是我们与人沟通的正确

    方式。

    ·

    但是通常，我们听别人说话时，都只是听见自己的回声，你听到

    的是自己的意见。如果别人的意见与你相合，你就会接受，否则你就

    会拒绝，甚至没听进耳朵里去，这是沟通经常存在的一种危险。

    ·

    另一种危险是拘泥于言词的表面意义。要是你不能了解师父言词

    的真义，很容易就会被你自己的主观意见所蒙蔽，或是被某种特殊的

    表达方式所蒙蔽。你只会把师父的话当成字词，而没有了解字词背后

    的精神，这一类危险经常存在。

    ·调整自己的说话方式

    ·

    父母与子女之所以难以有好的沟通，因为父母总是高高在上。父

    母的考虑几乎都是出于善意，但说话的方式却往往不是那么妥当，而

    且显得片面、不切实际。我们每个人都有习惯的表达方式，难以按照

    环境的不同而有所调整。如果为人父母能够视情境不同而调整自己的

    说话方式，那么在教育子女时就不会有危险，不过，要做到这一点是

    相当困难的。

    ·

    哪怕身为禅师，也还是会有一些极为个人色彩的表达方式。例

    如，当西山禅师斥责弟子时，他习惯说：“你滚!”没想到有一次，一个弟子竟然把话当真，离寺他去!西山禅师的用意并不是驱逐弟

    子，那只是他告诫弟子的一种方式，“你滚!”的意义相当于“你要当

    心!”。如果父母有这种习惯的话，子女就很容易产生误解，这种危

    险总是存在于人们的日常生活之中。

    ·

    因此，一个聆听者或一个弟子必须把心清理干净，以避开各种扭

    曲的可能。一个充满既定观念、主观考虑或习气满盈的心，是不会对

    物的如实之相有所敞开的。这就是为什么我们要坐禅：把心清理干

    净，除去它与所有事物的关联。

    ·

    做自己，才快乐

    ·

    保持自然并以善解的方式体察别人所说的话或者所做的事，这实

    在是很困难。如果我们刻意调整自己去迎合别人，就不可能保持自

    然。不要刻意迎合别人，最重要的是如实表达你自己，这样你才会快

    乐，别人也才会快乐。透过禅修，你将获得这种能力。禅不是某种花

    俏、特殊的生活艺术，我们的教法只是要人们在最确切的意义下过

    活，在每—个当下为此努力，这是我们的禅道所在。

    ·

    严格来说，我们唯一能研究的，只是我们在每一个当下所做的

    事。我们甚至不可能研究佛陀的话语，因为要研究佛陀的话语，我们只能透过每一个当下所面对的活动。

    ·

    所以，我们应该把全副身心贯注于手边的事情。我们应该忠于自

    己，特别是忠于自己的感觉。要是别人说的话让你不高兴，你应该把

    感觉表达出来，但不必加上任何额外的评论。你可以说：“抱歉，我

    不高兴。”不必再多加一句：“都是你害的。”你也可以说：“很抱

    歉，我正在生你的气。”你无须在生气时说你并不生气，你只要说：

    “我在生气。”这就够了。

    ·

    打坐是最好的沟通

    ·

    真正的沟通是以彼此的坦率为基础。禅师都是非常直性子的人，要是你不能透过师父的话直接了解实相，他也许就会对你挥棒子了。

    他也许会这样说：“你搞什么鬼啊!”我们的禅道是很直接的，但事

    实上这不是真正的禅，也不是我们传统的方式，只是我们觉得打骂的

    方式在某些时候会更管用些。

    ·

    然而，最好的沟通方法也许还是只管打坐，什么都不说，这样你

    就会了解禅的全面意义。如果我对你棍棒相向，直到我迷失了自己或

    直到你死掉，仍然还是不够的。最好的方法就是只管打坐。

    · ?13一切作为都是修行

    ·

    我们在聆听时应该只是聆听，不要试图从偏颇的观点去理解

    我们听到的话，这就是我们谈论佛法或聆听佛法时应该有的方

    式。

    ·

    ·

    你愈了解我们的思维方式，就愈能发现它是难以言说的。我讲话

    的目的是要让各位对我们的禅道有一些概念，但事实上，禅不是拿来

    讲的，禅是拿来修行的。最好的方式是只管修行，什么都不说。

    ·

    坐禅时就只是坐禅

    ·

    当我们谈论我们的禅道时，总是容易造成误解，因为禅至少是由

    两面构成的：消极的一面和积极的一面。如果我们谈论积极的一面，就会漏掉消极的一面；如果谈消极的一面，就会漏掉积极的一面。我

    们无法同时谈论积极与消极这两面，所以我们根本不知道从何说起。

    ·

    佛法几乎是不可言说的，所以上策就是什么都别说，只管打坐。

    伸出一根手指，或画一个圆圈，又或是叩一个头，都要比谈论更为上

    乘。

    ·

    如果我们明白这个道理，就会明白“佛法”该怎么个谈法，而我

    们也将会得到圆满的沟通。说话是修行的一种，聆听也是修行的一

    种。我们坐禅时应该只是坐禅，不带有任何计较心理。

    ·同样地，我们在说话时应该只是说话，不要试图表达一些知性

    的、偏颇的观念。同样地，我们在聆听时应该只是聆听，不要试图从

    偏颇的观点去理解我们听到的话，这就是我们谈论佛法或聆听佛法时

    应该有的方式。

    ·

    以无定形的心严格修行

    ·

    曹洞宗的禅道包含着双重意义：积极的一面和消极的一面。我们

    的道兼含着大乘和小乘。我常常说，我们的修行非常小乘取向。

    ·

    但实际上，我们的修行是以大乘的精神来进行小乘的修行，也就

    是用无定形的心来进行严格的、形式化的修行。尽管我们的修行看起

    来很形式化，但我们的心却是不拘一格的。

    ·

    尽管我们每天早上都会以相同的方式坐禅，但不能因此就说那是

    一种形式化的修行，所谓的“形式化”或者“非形式化”，完全是分

    别心的产物。

    ·

    在修行本身，并没有形式化或非形式化之分。如果你拥有一颗大

    乘的心，那么一般人认为是属于形式层面的事，在你来说就是非形式

    的。所以我们认为，以小乘的方式持戒，在大乘来说不啻于犯戒，如

    果只是形式性地持戒，就会失去大乘的精神。

    ·

    修行并无大小乘之别

    ·

    在弄明白这一点之前，你会一直有个困扰：“到底是应该严格遵

    守戒律的繁文缛节，抑或是可以不拘泥于形式?”只要你完全明白了我

    们的禅道，就不会再有这种困扰，因为你做的任何事无非都是修行。

    ·只要秉持一颗大乘的心，那么修行就没有大乘与小乘的分别。哪

    怕你的行为看似犯了戒，但你却是在真切的意义上持守着戒律，重点

    是，你怀抱的是一颗大心还是一颗小心。

    ·

    简单来说，只要做任何事情时都不思善、不思恶，都是倾注你全

    副身心去做，那么你就符合我们的禅道了。道元禅师说过：

    ·

    如果你对某人说什么而他不赞同，不要尝试从知性上说服

    他。不要跟他争辩，只要听他的反对意见，让他自己发现自己错

    在哪里。

    ·

    这番话非常有意思。不要把观念强加给别人，而是与对方一起思

    考。如果你觉得自己赢得了辩论，那一样是错误的态度。试着不要去

    争辩，不要有争胜心理，只是聆听就好，但我们要是摆出辩输了的态

    度，那也是不对的。

    ·

    当我们提出什么意见时，常常会想要说服对方，或强迫对方接

    受。但在禅弟子之间，说话或聆听时，都不应该有着任何特殊的目

    的。我们有时龄听，有时说话，如此而已。那就好比是打招呼：“早

    安!”透过这一类的沟通，我们就能有所成长。

    ·

    烦不烦？由你来决定!

    ·

    什么都不谈也许很好，但我们没有理由该始终保持沉默。不管我

    们做什么，都是修行，都是我们大心的表现。

    ·

    所以，大心是你要去表现的，不是你要去猜度的。大心是你本自

    具足的，不是你要去寻觅索求的。大心是透过我们的活动来表现，是

    我们应该去享受的。能做到这一点，持戒的方式就没有大乘或小乘的

    分别。

    ·只有企图透过严格形式化的修行，而获得一些什么的时候，你才

    会产生烦恼。但如果你能把任何烦恼看作我们大心的表现，并加以欣

    赏的话，烦恼就不再是烦恼。

    ·

    有时我们的烦恼来自大心的过于复杂，有时则来自大心太过简

    单，以至于无法去猜度它。因为当你想要猜度大心是什么，当你想要

    简化复杂的大心时，这对你而言，就变成了一种烦恼。

    ·

    因此，对你的人生来说，一个烦恼是不是真正的烦恼，取决于你

    的态度，取决于你了解的深浅。因为真理具有这种双重或吊诡的性

    质，所以你想了解真理，就必须保有一颗大乘的心。这样的心可以透

    过真切的坐禅而获得。

    · ?14对死亡的新体会

    ·

    生与死只是同一件事，明白这点之后，我们将不再恐惧死

    亡，生命中也不会有实质的烦恼。

    ·

    ·

    如果各位参访日本的永平寺，进寺前会经过一座名叫“半勺桥”

    的小桥。当年道元禅师站在桥上打水，他每打起一勺水后，就会把半

    勺倒回溪中，桥于是得名。

    ·

    我们在永平寺修行，洗脸时，脸盆只会盛七分满的水。盥洗过

    后，我们不会把水往外泼，而是往脚下倒。这种做法不是出于节省之

    类的观念，而是为了对水表示尊敬。

    ·

    道元禅师为什么要把半勺水倒回河里，也许令人难以理解，这一

    类修行本来就是超出我们日常思维之外。然而，当你感受到溪水的

    美，感受到与溪水合而为一时，自然而然会做出与道元禅师一样的事

    情来，那是我们的真实本性要我们这么做的。但如果你的真实本性受

    到效率或节省等观念所蒙蔽，道元禅师的禅道就会显得甚难理解了。

    ·

    观瀑布也观人生

    ·

    我到过约塞米蒂国家公园，看过那儿的几个大瀑布。最壮观的一

    条高1340英尺，水像帘幕一般从山崖顶端倾泻而下。你或许预期瀑布

    下坠速度很快，但是从远处看起来，它比较像是缓缓地向下流动。水

    也不是成片落下，而是分成很多股细流，但从远处看却像一道帘幕。我相信，瀑布的每滴水要从那么高的地方落下来，一定历尽险阻，那

    要花上多长的一段时间啊!

    ·

    在我看来，我们的人生也是如此，我们一生中都会经历许多险

    阻。我想，与此同时，水滴在最原初并不是相互分离的，而是整条河

    流中的一部分。到后来，只因为这一滴水滴与其他水滴分开了，坠落

    下来时才碰上了困难，也只因为它与其他水滴分离开来，才开始产生

    感觉。

    ·

    当我们看着整条河流时，不会感受到河流是活的；只有当我们把

    水打在一个勺子里头，才会感受到水是有感觉的，也同时感受到使用

    水的那个人的价值。以这种方式来体会水和我们自己，就不会仅仅把

    水看成一种物质而已，它是活的东西。

    ·

    生与死是同一件事

    ·

    出生以前我们是没有感觉的，我们与宇宙一体。这种一体性称为

    “唯心”、“真如”、“大心”。出生让我们脱离这种一体性(就像

    那些从瀑布泻下而被风或岩石分隔开的水)，让我们有了七情六欲。

    你会有烦恼是因为你有七情六欲，你执著于七情六欲而不知道它们是

    怎样产生的。

    ·

    当你不明白自己与河流、与宇宙为一体，就会产生恐惧。但不管

    有没有分成一滴一滴，水始终是水。生与死只是同一件事，明白这点

    之后，我们将不再恐惧死亡，生命中也不再有实质的烦恼。

    ·

    对生命的全新体验

    ·

    当水滴落入河里，回到它与河流本有的“一如”，就不会再有任

    何个体的感觉。它归复到本性，找到了从容自若。回到河里去的水滴

    是何等快乐!?

    如果是这样，我们死的时候会是什么感觉呢？我想，我们的感觉

    就会像河里的水那般从容自若，无比地从容自若。但是目前，这种境

    界对我们来说似乎遥不可及，因为我们仍然非常执著于自己的感觉，执著于自己的个体性的存在。

    ·

    此刻，我们对死亡仍然感到恐惧，但等到归复到真实本性，死亡

    将与涅槃无异，我们之所以常说“涅槃即断灭”，道理在此。但“断

    灭”并不是非常精确的说法，更好的形容应该是“继续”和“加

    入”。

    ·

    你愿意试着给死亡更贴切的形容词吗？如果你找得到，你就会对

    生命有一个十分不同于现在的解释。你得到的新体验，将会像我看到

    大瀑布时的体验。

    ·

    想想看，1340英尺高耶!

    ·

    “一切皆空”的了悟

    ·

    我们说：“万法源于空。”一整条河流或一整颗心就是空。获得

    这种了悟，我们就找到了人生的真义。获得这种了悟，我们就会看出

    人生的美。在悟得这个道理之前，我们看到的一切无非都只是虚幻。

    有时我们会高估人生的美，有时却会低估或忽视人生的美，而这是因

    为我们的小心与实相不一致的缘故。

    ·

    说这个道理很容易，想实际去感受它就不容易了。然而，透过坐

    禅，你可以培养出这种感受。当你倾注全副身心去打坐，坐到身心合

    一、与万物合一的境界，就可以轻易达到这种了悟。如此一来，你不

    会再执著于对生命错误的、旧的解释，日常生活会焕然一新。

    ·当你明白这个道理之后，就会看出你那旧的解释有多么荒谬，也

    看出你花了多少力气浪费在无意义的追求上头。你将会找到生命真正

    的意义，哪怕你的人生还是会像一滴落下瀑布的水滴一样历尽险阻，但你却能享受它。

    · ?第三部

    ·

    用心理解

    ·

    ·

    我们对佛法的了解不应该只是知性上的理解，真正的了解存

    在于确实的修行本身。

    ·

    · ?1坐禅不是为了开悟

    ·

    当你相信我们的道路，开悟就存在你心中。如果你正在修行

    却无法相信当下修行的意义，那你就什么都做不成。你只是抱着

    一颗“猴心”，在目标的四周荡来荡去。

    ·

    ·

    修行中最重要的一件事在于：你身体姿势和呼吸的方法正不正

    确？至于你对佛教是不是有深入的理解，并不是我们所在意的。

    ·

    作为一种哲学，佛法是非常精深、博大和坚固的思想系统，但禅

    所追求的并不是哲学性的理解。我们强调的是修行，我们应该弄清楚

    “为什么打坐姿势和呼吸方法那么重要”。重要的不是要对佛教教法

    有深入了解，而是要对教法有坚强的信心，我们的修行是基于这种信

    心之上的。

    ·

    只要坐禅，开悟就在其中

    ·

    在达摩还没有去中国以前，几乎所有知名的禅用语都已经出现，“顿悟”就是一个例子。“顿悟”并不是一个完全贴切的翻译，但我

    还是会权宜性地使用这个字眼。“顿悟”指的是开悟的突然而至，而

    这是一种真正的开悟。在达摩以前，人们都认为，想要得到“顿

    悟”，必先要经过一段长时间的准备工夫。所以，禅修被认为是一种

    获得开悟的训练。事实上，今天有许多人仍然带着这种理解在坐禅，但这并不是禅宗对“顿悟”的传统理解。

    ·根据佛陀的理解，即使没有任何准备工夫，只要你开始坐禅，那

    么开悟自然就在其中。不管你坐禅与否，佛性都是你本自具足的。因

    为你佛性本具，所以你的修行中自会有开悟。我们强调的并不是达到

    的境界，而是对我们真实本性的强烈信心和修行的真诚。

    ·

    我们应该以一如佛陀的真诚来修禅，如果我们本就具有佛性，那

    我们禅修的理由就是，我们必须要表现得像佛陀一样。传承禅修之道

    就是：将我们从佛陀那里承袭到的精神传承下去。因此，我们必须以

    传统的方式去调和我们的精神、身体姿势和活动。当然，说不定你的

    修行可以达到某种很髙的境界，但你修行的动机却不应该是出于自利

    心态。

    ·

    去除了我，就出现了佛

    ·

    根据传统佛教的理解，我们的本性是没有自我的。当我们去除了

    “我的观念，就能够以佛的眼光来看待人生。“我”的观念只是迷

    执，会蒙蔽我们的佛性。但我们总是不断去制造这个“我”，把这种

    过程重复又重复，结果是，我们的人生完全被各种自我中心的观念所

    充塞，这样的人生称为“业命”。

    ·

    佛的生命不应该是一种业命，我们修行的目的在于切断绕着

    “业”片旋转的心。如果你刻意追求开悟，就会造出业来，并且为其

    所驱策，那样你只是坐在黑色蒲团上浪费你的时间。根据达摩的了

    解，任何带有得失心的修行都只是在造业。因为忽略或罔顾这一点，后来许多禅师才会把某些境界定为修行的目标。

    ·

    把修行当开悟手段，就哪儿也去不成

    ·

    比追求境界更重要的是：你的修行是不是真诚？是不是做出了正

    确的努力？想要有正确的努力，就必须对传统的修行方式有正确的理

    解。弄明白这一点，你就会了解在坐禅时，保持正确姿势有多么重要；不明白这一点，你就会把姿势与呼吸方式误当成只是追求开悟的

    一种手段。

    ·

    如果我们抱持的是这种态度，那嗑药会比打坐更快让你开悟!如

    果我们的修行只是追求开悟的手段，你就永远不可能达到开悟!我们

    在追求目标的过程中失去了走上这条道路的意义。但如果我们坚定相

    信我们的道路，那我们就已经开悟。

    ·

    当你相信我们的道路，开悟就存在你心中。如果你正在修行却无

    法相信当下修行的意义，那你就什么都做不成。你只是抱着一颗“猴

    心”，在目标的四周荡来荡去。如果你想看到什么，就必须睁开眼

    睛；如果你不明白达摩的禅法，那么你就等于是闭着眼睛却想看到东

    西。我们并不轻视开悟的观念，但最重要的是当下，而非未来的某一

    天。你应该在当下就做出努力，这是我们修行时最需要谨记的事项。

    ·

    在达摩之前，对佛陀教法的研究发展成为一门博大精深的佛教哲

    学，而人们也努力想要达到这些教法所揭橥的崇高理想，但这是个错

    误。达摩发现，创造某种崇高理想，然后试图透过坐禅去达到这种理

    想，这是项错误之举。如果这就是坐禅，那么它无异于我们其他一般

    性的活动，也无异于猴心，这是达摩强调的重点。

    ·

    开悟后的佛陀还是要努力修行

    ·

    在佛陀获得开悟之前，他为我们试过了五花八门的修行方式，最

    后终于对各种方式都有了透彻理解。各位也许会以为，当佛陀达到开

    悟的境界，他就摆脱了业命的羁绊，从此与我们一般人就全然不同

    了，但事实并非如此。当他的国家与强邻开战时，他告诉弟子，看着

    自己的国家就要被别国征服，他的内心无比痛苦。

    ·

    如果一个人开悟后可以摆脱业力的话，照理说佛陀应该不会为任

    何事情而痛苦，然而，他却还是会感到痛苦。此外，即使开悟之后，佛陀仍继续与我们一样努力修行，但是开悟却让他对生命的观点变得无可撼动，且稳若磐石。他观察一切的生命，包括他自己的生命。他

    以同样的眼光对待自己、对待他人、对待石头、对待树木和其他一

    切。他拥有了非常科学的理解，这就是他获得开悟后的生活方式。

    ·

    如果能秉持禅的传统精神，修行时摒除任何自我中心思想，我们

    就会得到真正的开悟。明白这一点，我们就会在每个当下尽最大的努

    力，这是对佛法的正确了解。所以，我们对佛法的了解并不是知性的

    理解，我们的了解就是佛法自身的表达，就是修行本身。

    ·

    唯有透过实际的修行而非透过阅读哲学或沉思，我们才可能了解

    佛法是什么。我们应该持续不断地禅修，对自己的真实本性保有强烈

    的信念，突破业力锁链的桎梏，在这个世界里，找到我们的正确定

    位。

    · ?2接受无常

    ·

    当你身处烦恼之中，要接受无常的教法就会很容易。既然如

    此，为什么你不在别的时候也接受无常呢？那其实是同一件事

    情。

    ·

    ·

    佛教的基本教法是“无常”，也就是变动不居。对万物来说，无

    常是基本的真理，没有人可以否认这个真理，而佛教的一切教法，也

    可以浓缩在“无常”二字之中。不管我们身在何处，这个教法都是真

    的。无常的教法也可以理解为无我的教法，因为，如果任何存在的事

    物都是变动不居的，那它们就没有常住的自性可言。

    ·

    事实上，每一件事物的自性无非就是变化本身，这也就是万物共

    有的自性。每一种存在的东西本身并无单独、分立的自性可言。这种

    教法，即称为“涅槃之教”。当我们了解了万物无常这个长住不变的

    真理，并因此获得从容自若时，我们就是身处涅槃之中。

    ·

    接受无常，你将不再痛苦

    ·

    若是不肯接受无常的事实，我们就不会得到完全的从容自若。可

    惜的是，这事实虽然是真的，却是我们难以接受的。因为不肯接受无

    常的道理，我们就会饱受痛苦。所以，苦的起源在于我们不肯接受这

    个真理。

    ·

    因此“众生皆苦”之教与“万法无常”之教乃是一体的两面。道

    元禅师说过：“听起来，没把任何东西强加于人的道理，就不是真正的道理。”

    ·

    无常的道理是真的，它不会强加任何东西于人，但出于人的习

    性，我们会觉得这个道理是把某些东西强加在我们身上。然而，不管

    我们对无常的观感是好是坏，它都是个不变的真理。如果众生不存

    在，这个真理不会存在。佛教之所以存在，是为了每一个众生而存

    在。

    ·

    我们应该致力在不完美的存在中找到完美的存在，应该致力在不

    完美中找到完美。对我们来说，全然的完美与不完美没有什么不同，永恒之所以存在，是因为有“没有永恒”的存在 ......