客家婚俗撷英
客家属汉族的一支，古代自中原南迁，现主要分布于我国粤东、闽西、赣南、台湾等地。客家人勤劳进取、尊师重教，其传统婚礼一方面严守始于周代的“六礼”(纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎)，另一方面又具有浓郁的自身特色。客家婚礼内容丰富，形式多样，就像是客家文化之林中的一棵满是繁花的大树，在此只能撷取当中的几瓣花絮与读者们共赏。
两种相亲：“看妹仔”和“探人家”
与别地相同，旧时客家人的婚姻也需经媒人牵线。媒人安排的男女见面形式无外乎两种：一种是男方上女方家登门拜访，叫“看妹仔”(客家方言，又叫“看妹哩”、“看老婆”)；另一种是女方去男方家，叫“探人家”(客家方言，又叫“看家门”、“择女婿”)。一般是男方先去“看妹仔”，然后女方再来“探人家”。当事人相亲之后需要马上直接向对方表态，既要清楚地表达自己意愿，又要委婉地避免大家尴尬，客家青年是如何同时做到的呢？原来不同地方各有妙招。有的地方，如果女孩接受来“看妹仔”的男孩，她会在招待对方的米粥或茶水中搁糖，男孩一尝到甜味就明白这是答应交往的信号；当然，淡而无味就表示女孩不愿交往下去。有的地方的女孩则会在对方送自己“红包”时回赠一方手绢，否则说明没看上。如果男孩接受女孩，某些地方会让他在放茶杯时有机会“发言”。他事前应准备好一大一小两个红包，当女孩来收茶杯时就把大红包压在杯下；反之，不中意就压小红包。在另一些地方，男方相中的话会托媒人请女方家做午饭，由男方出钱请客；没相中就不会留下吃饭，只送女方家一个红包。这些“无声的语言”被民俗学家称为特殊的符号象征系统，它们在特定地域或特定人群中约定俗成，是民众传递情感和信息的重要工具，往往“无声胜有声”，在一些文化情境中担负着语言无法替代的作用。
, 百拇医药
上述两种相亲属于较正规的，台湾地区的客家人一般在登门前还要经过“偷看”一环。即媒人事先透露给男方“情报”，比如女孩某时会在某地洗衣服，然后男方前去“偷看”；相对于男孩，害羞的女孩则只能靠亲友帮自己“偷看”，然后等待回来转告。显然，传统的婚姻中存在严重的信息不对称，这不仅体现在媒人与当事人之间，也体现在同为当事人的男方与女方之间。
新娘要唱哭嫁歌
我国许多地区都有哭嫁的习惯，哭嫁歌的内容包括“哭爹娘”、“哭哥嫂”、“哭姐妹”、“骂媒人”、“骂花轿”等等。“一脚踢你棺材(指花轿)头，又有青砖顶脚瓦顶头；一脚踢你棺材盖，你一年抬尽几多少年妹… …”就是一首流传于广东深圳客家人中的骂轿歌。哭嫁是客家相传已久且非常看重的婚俗，具有吉祥、体面和热闹的涵意。传统的客家男子并不爱迎娶欢天喜地上婆家的新娘，他们反倒认为不哭不唱的新娘不是淑女。事实上，在封建时代哭嫁的确是衡量女子贤德的一大标志。哭嫁歌曲调相对固定，歌词多即兴编成。新娘的哭嫁在出嫁前夕达到高潮，婚礼当天早晨也是从哭着梳妆开始的，一般见谁哭谁、见事哭事。传统的客家女都擅长唱山歌，这种素质保证了新娘唱哭嫁歌时出口成章，婉转动听。哭嫁并非新娘的独唱，旁边的女性亲友会“陪哭”或“劝哭”，共同达成一种特殊场域下的互动交流。在哭诉中，母亲会一遍遍提醒女儿到婆家后要担起的责任，而女儿也借此感谢父母的养育之恩；新娘与她的未婚姐妹们也通过哭嫁来倾诉彼此的惜别之情。民俗学将哭嫁歌视作仪式歌的一种，并认为它具有重要的社会功能。对于新娘而言，除了宣泄情感的心理功能之外，哭嫁歌还可以帮助她顺利地实现人生中重大的角色转换，即从为人女到为人妇、从娘家到婆家、从少年到成年、从被保护者到保护者。
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广东梅州的客家人鼓励新娘在临嫁前尽情地哭嫁，但同时又会叮嘱她快上花轿时千万不能哭，这是为什么呢？有关人生礼的理论可以做出解释：这类仪式都要实现角色的转换，当中会经历一个很特别的过渡阶段。人处于过渡阶段时，他或她脱离了旧身份，却又未能获得新身份，因而是个反常、神圣、敏感和危险的“无身份”时期。婚礼作为重要的人生礼之一，它也有过渡阶段。新娘上花轿需跨出娘家门，这使她失去了闺中女儿的身份，同时也不是别人的儿媳，因为还没进婆家门呢。此时哭泣最易遭致伤害，甚至影响以后整个人生。所以，新娘的长辈会告诫她这时哭会“衰一生”(客家方言，倒霉一辈子之意)。不过，这当然只是当地的一种说法，并无任何的科学依据。
客家特有的婚俗：“隔山娶亲”和“等郎嫂”
这里介绍两种历史上客家特有的婚姻形态。
“隔山娶亲”(又称“ 隔海嫁郎”、“屯家婆”)多见于广东梅州侨乡。早年的客家山区发展受限，年轻力壮的客家男子为改善生活大都选择出洋谋生，待积累了相当财力后，就让家里替自己娶亲，从而解决家庭的劳力问题和父母的赡养问题；而女孩愿嫁进来往往也是迫于娘家贫苦。这类婚姻往往“有名无实”，“隔山”娶回的新娘在婚礼上不得不和一只脚缠红绳的公鸡拜堂，因新郎通常远在南洋无法回家。为妻的多半终身也见不上自己的丈夫一面，以后只得守一辈子的活寡。男方的族人认可这类婚姻和新妇的“屯家婆”角色，她们的财产继承权并不受质疑。
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以前的客家社会还认可一种叫“等郎嫂”(又称“等郎妹”)的特殊婚姻。女孩从小被父母卖给或送给男孩尚未出世的人家，由对方抚养并“等郎”长大成婚，据说如此可为男方家里省下一大笔娶媳妇的花费。如果“等郎嫂”日后未能等到男孩出生，又没有过继或收养别的男孩，她们就有机会以养女身份外嫁他人；如果有男孩出生，但养父母对“等郎嫂”不满意，则也会将她嫁出去。“等郎嫂”其实是“童养媳”的一种地方变异类型，并不具备正常婚姻的所有要素。“等郎嫂”注定是两种命运，要么老妻少夫；要么转嫁他人。客家山歌道尽了她们内心的苦楚，有首《十八妹子三岁郎》就唱道：“十八妹子三岁郎，晚晚要我抱上床，睡到半夜思想起，不知是儿还是郎。十八妹子三岁郎，半夜想到痛心肠，等到郎大妹又老，等到花开叶又黄。… …”
“隔山娶亲”和“等郎嫂”都包含着一对矛盾：一边虽透着浓厚的男尊女卑观念，一边又显出女性的家庭顶梁柱地位。中国传统婚姻关系的建立优先考虑的是家庭的维持和宗族的繁衍，很少顾及个人的自由。客家社会尊崇儒家礼教，追求宗族兴旺，结果是不少客家女为此付出了一生的辛酸。可以说，客家支系能有今天的繁荣和壮大，背后有一代代客家女的巨大贡献。
不过，随着时代的变迁和社会的发展，传统客家婚俗也不断呈现出新的面貌，有些习俗也慢慢消逝不见了。
【责任编辑】林京, 百拇医药(王宇丰)
两种相亲：“看妹仔”和“探人家”
与别地相同，旧时客家人的婚姻也需经媒人牵线。媒人安排的男女见面形式无外乎两种：一种是男方上女方家登门拜访，叫“看妹仔”(客家方言，又叫“看妹哩”、“看老婆”)；另一种是女方去男方家，叫“探人家”(客家方言，又叫“看家门”、“择女婿”)。一般是男方先去“看妹仔”，然后女方再来“探人家”。当事人相亲之后需要马上直接向对方表态，既要清楚地表达自己意愿，又要委婉地避免大家尴尬，客家青年是如何同时做到的呢？原来不同地方各有妙招。有的地方，如果女孩接受来“看妹仔”的男孩，她会在招待对方的米粥或茶水中搁糖，男孩一尝到甜味就明白这是答应交往的信号；当然，淡而无味就表示女孩不愿交往下去。有的地方的女孩则会在对方送自己“红包”时回赠一方手绢，否则说明没看上。如果男孩接受女孩，某些地方会让他在放茶杯时有机会“发言”。他事前应准备好一大一小两个红包，当女孩来收茶杯时就把大红包压在杯下；反之，不中意就压小红包。在另一些地方，男方相中的话会托媒人请女方家做午饭，由男方出钱请客；没相中就不会留下吃饭，只送女方家一个红包。这些“无声的语言”被民俗学家称为特殊的符号象征系统，它们在特定地域或特定人群中约定俗成，是民众传递情感和信息的重要工具，往往“无声胜有声”，在一些文化情境中担负着语言无法替代的作用。
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上述两种相亲属于较正规的，台湾地区的客家人一般在登门前还要经过“偷看”一环。即媒人事先透露给男方“情报”，比如女孩某时会在某地洗衣服，然后男方前去“偷看”；相对于男孩，害羞的女孩则只能靠亲友帮自己“偷看”，然后等待回来转告。显然，传统的婚姻中存在严重的信息不对称，这不仅体现在媒人与当事人之间，也体现在同为当事人的男方与女方之间。
新娘要唱哭嫁歌
我国许多地区都有哭嫁的习惯，哭嫁歌的内容包括“哭爹娘”、“哭哥嫂”、“哭姐妹”、“骂媒人”、“骂花轿”等等。“一脚踢你棺材(指花轿)头，又有青砖顶脚瓦顶头；一脚踢你棺材盖，你一年抬尽几多少年妹… …”就是一首流传于广东深圳客家人中的骂轿歌。哭嫁是客家相传已久且非常看重的婚俗，具有吉祥、体面和热闹的涵意。传统的客家男子并不爱迎娶欢天喜地上婆家的新娘，他们反倒认为不哭不唱的新娘不是淑女。事实上，在封建时代哭嫁的确是衡量女子贤德的一大标志。哭嫁歌曲调相对固定，歌词多即兴编成。新娘的哭嫁在出嫁前夕达到高潮，婚礼当天早晨也是从哭着梳妆开始的，一般见谁哭谁、见事哭事。传统的客家女都擅长唱山歌，这种素质保证了新娘唱哭嫁歌时出口成章，婉转动听。哭嫁并非新娘的独唱，旁边的女性亲友会“陪哭”或“劝哭”，共同达成一种特殊场域下的互动交流。在哭诉中，母亲会一遍遍提醒女儿到婆家后要担起的责任，而女儿也借此感谢父母的养育之恩；新娘与她的未婚姐妹们也通过哭嫁来倾诉彼此的惜别之情。民俗学将哭嫁歌视作仪式歌的一种，并认为它具有重要的社会功能。对于新娘而言，除了宣泄情感的心理功能之外，哭嫁歌还可以帮助她顺利地实现人生中重大的角色转换，即从为人女到为人妇、从娘家到婆家、从少年到成年、从被保护者到保护者。
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广东梅州的客家人鼓励新娘在临嫁前尽情地哭嫁，但同时又会叮嘱她快上花轿时千万不能哭，这是为什么呢？有关人生礼的理论可以做出解释：这类仪式都要实现角色的转换，当中会经历一个很特别的过渡阶段。人处于过渡阶段时，他或她脱离了旧身份，却又未能获得新身份，因而是个反常、神圣、敏感和危险的“无身份”时期。婚礼作为重要的人生礼之一，它也有过渡阶段。新娘上花轿需跨出娘家门，这使她失去了闺中女儿的身份，同时也不是别人的儿媳，因为还没进婆家门呢。此时哭泣最易遭致伤害，甚至影响以后整个人生。所以，新娘的长辈会告诫她这时哭会“衰一生”(客家方言，倒霉一辈子之意)。不过，这当然只是当地的一种说法，并无任何的科学依据。
客家特有的婚俗：“隔山娶亲”和“等郎嫂”
这里介绍两种历史上客家特有的婚姻形态。
“隔山娶亲”(又称“ 隔海嫁郎”、“屯家婆”)多见于广东梅州侨乡。早年的客家山区发展受限，年轻力壮的客家男子为改善生活大都选择出洋谋生，待积累了相当财力后，就让家里替自己娶亲，从而解决家庭的劳力问题和父母的赡养问题；而女孩愿嫁进来往往也是迫于娘家贫苦。这类婚姻往往“有名无实”，“隔山”娶回的新娘在婚礼上不得不和一只脚缠红绳的公鸡拜堂，因新郎通常远在南洋无法回家。为妻的多半终身也见不上自己的丈夫一面，以后只得守一辈子的活寡。男方的族人认可这类婚姻和新妇的“屯家婆”角色，她们的财产继承权并不受质疑。
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以前的客家社会还认可一种叫“等郎嫂”(又称“等郎妹”)的特殊婚姻。女孩从小被父母卖给或送给男孩尚未出世的人家，由对方抚养并“等郎”长大成婚，据说如此可为男方家里省下一大笔娶媳妇的花费。如果“等郎嫂”日后未能等到男孩出生，又没有过继或收养别的男孩，她们就有机会以养女身份外嫁他人；如果有男孩出生，但养父母对“等郎嫂”不满意，则也会将她嫁出去。“等郎嫂”其实是“童养媳”的一种地方变异类型，并不具备正常婚姻的所有要素。“等郎嫂”注定是两种命运，要么老妻少夫；要么转嫁他人。客家山歌道尽了她们内心的苦楚，有首《十八妹子三岁郎》就唱道：“十八妹子三岁郎，晚晚要我抱上床，睡到半夜思想起，不知是儿还是郎。十八妹子三岁郎，半夜想到痛心肠，等到郎大妹又老，等到花开叶又黄。… …”
“隔山娶亲”和“等郎嫂”都包含着一对矛盾：一边虽透着浓厚的男尊女卑观念，一边又显出女性的家庭顶梁柱地位。中国传统婚姻关系的建立优先考虑的是家庭的维持和宗族的繁衍，很少顾及个人的自由。客家社会尊崇儒家礼教，追求宗族兴旺，结果是不少客家女为此付出了一生的辛酸。可以说，客家支系能有今天的繁荣和壮大，背后有一代代客家女的巨大贡献。
不过，随着时代的变迁和社会的发展，传统客家婚俗也不断呈现出新的面貌，有些习俗也慢慢消逝不见了。
【责任编辑】林京, 百拇医药(王宇丰)