探秘萨满教(中)
萨满教作为一种远古宗教，它的出现主要得益于远古少数民族对神灵的崇拜和对自然与死亡的敬畏。因此古代少数民族在造就出萨满教之际，就赋予它一项重要的职责——祭祀。从古至今，萨满教历经沧桑变化，从起源到兴盛再到没落，但祭祀却是它一成不变的天职。
祭天仪式
如果从祭祀的角度来看，萨满教已不是传统意义上的宗教，更像是一项远古的巫术。它的每一项仪式都充满着神灵色彩，祭祀的对象也不仅限于一种。作为一种与神灵沟通的媒介，它为众多北方少数民族所信服，虽然各民族祭祀神灵的方式有所不同，但祭祀的对象却极为一致。这其中最重要的祭祀对象就是“天”。
由于远古时期生产力极为低下，因此在北方少数民族眼中，自然天体就是他们所要崇拜的对象，其中最为突出的就是“苍天”。它的变幻不定、广袤无边，对于当时的人来说就是神一般的存在，为了祈求神灵的保佑，最为直接的方式就是祭祀。最有代表性的是古老的蒙古族的祭天仪式，《黑鞑事略》记载：“正月一日必拜天，重午亦然……无一事不归之于天。凡饮酒先酬之。其俗最敬天地。每事必称天。闻雷声则恐惧不敢行师。曰天叫也。”虽然古代蒙古族已经将祭天日常化，但大型的祭天仪式一般选在农历四月、八月和十二月。祭天仪式由萨满祭司主持，此时萨满祭司不再是普通的神职人员，而成为人与天之间沟通的中介。
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在举行祭天仪式之前，要先用土堆成10座敖包，这10座敖包代表十方神灵。中心敖包稍大，敖包上插有“长生天护佑”字样的蓝色旗帜，敖包上摆放着盛满五谷种子的食斗。周围的9座敖包被五色布条装饰一新；由两位萨满祭司点燃香烛，用奶抹画，并向四面八方的神灵祈请。
祭品作为必不可少的元素更是十分讲究，第一张桌子上摆放奶制食品，以尽敬天之意；第二张桌子上摆放肉制食品，以尽敬人之意；第三张桌子上摆放果品，以尽敬地之意。祭品准备完毕，主祭人员点燃9盏神灯和9炷供香、柏叶，敬献9碗酒。一切就绪，祭天仪式在庄严的颂词中拉开帷幕。众人跪拜，祭天主持诵祭天词。祭天词不只是说给人听，更是说给天听，因此多是对天的赞颂，以祈求天的保佑。祭天仪式结束后，祭品会分给祭拜者，对于他们来说这些不再是普通的食物，而是长生天赐予自己的祝福。这种把祭天作为民族仪式的不单单是古代的蒙古族。
清朝已把祭天定为国俗，满族萨满教中的祭天仪式更有其历史渊源。清朝宫廷萨满祭祀的中心内容就是堂子祭天，这是从古代女真族的祭天仪式继承发展而来的。所谓堂子就是一个祭天的圣所，祭天的圣物从金时女真族所用的云鹤文架演化为神杆，满族人称其为索莫吉杆；将神杆立于堂子，杆上悬挂一锡斗，亦可用木斗；摆放祭品，聚宗族向南而拜。相对于宫廷祭天，民间祭天则更为简便，即将神杆立于庭院之内，聚集家人向南祭拜即可。满族萨满教的祭天仪式不再是贵族专属的隆重仪式，而把祭天当作一项百姓向天祈福、追溯本源的仪式。
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赫哲族、达斡尔族也将天视为神灵，并常许愿祭天神。赫哲族人在祭祀之日，以牛、猪、羊、鸡等做祭品，萨满祭司率领全族男性为陪祭者；众人在“神树”前集合，焚“僧其勒”香草，由“弗力兰”祷告，参加者叩头、敬献供物。达斡尔族的祭天仪式则多有几分原始韵味和神秘色彩。古老的达斡尔族以白牛为祭品，在大门之外悬挂一双靴子，将门板紧闭，如果没有门板，则在大门前挂一渔网或网状绳子。祭祀时，严禁人们通过大门，进出可以翻墙。在正房西南角横置一木杆并用被子盖住，后念诵祭天词。祭天完毕后，众人分食祭品，而且还要把吃剩的骨头放在院内，将脖颈骨插在削尖的木杆上，挂于大门旁边。
各民族的祭天仪式大同小异，他们的初衷都是希望自己的民族能得到上天的保佑。萨满教对于北方少数民族社会的重要性不仅体现在祭天仪式上，古代的先民对脚下的土地也深怀崇敬。
祭神仪式
萨满教作为一个具有多元化神灵体系的宗教，在少数民族日常生活中具有不可替代的作用。受社会生产力所限，无论山河湖泊、日月星辰、金木水火在古代少数民族心目中都是值得敬畏与崇拜的，如土地神、山神、火神、海神等。
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在北方的少数民族心目中，土地始终占有一席之地，因为森林生于土地，草原长于土地，土地给予他们生活的资源，因此土地神也是萨满教所信奉的重要神灵。相对于较为隆重的祭天仪式，这些信奉萨满教的少数民族对土地的祭祀则显得较为随便，因为在他们眼中土地神是和自己最亲近的神。在古代蒙古族中，人们将土地神供奉于自己的家中，而且为它塑造妻儿。吃饭时，会先夹一块最好的肉放在神像及其妻儿的嘴边擦一擦，并在门外洒一点肉汤，以示祭祀过往的神灵。满族对土地神的祭拜相对正式，不但准备祭品，而且会准备“祭地书”，向神灵祷告、祈求赐福。
萨满教对山神的祭祀则更具原始的气息，甚至有点恐怖的味道，因为对山神的祭祀往往采用血祭。黑龙江有一座多克多尔山，蒙古族视之为神山，称其为博格达山。祭祀山神一般选择夏季洪水期，且必在黄昏后进行。祭祀时，首先点燃9堆篝火，部落中的萨满祭司手持神鼓，口念祭词，站在人群的最前列作法。法事完毕，部落头人向山神致祷词，感谢山神降福；并向山峰方向泼洒3碗奶酒。之后，便进行血祭。将一匹黑色母马四腿捆绑，马头指向山峰方向，用刀斧劈面而杀，让马头的血浆喷向山峰方向，表示用血洒祭。这种古老而又神秘的祭法从古一直流传至今。
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在原始社会，火对这些崇信萨满教的少数民族来说，具有神秘的吸引力，火在他们的日常生活中也发挥着巨大的作用。他们感恩火带给他们温暖与可口的食物，也敬畏火能把一切付之一炬的威力，因此火也是他们祭祀的对象。有“封火”习俗的蒙古族每年都会举行祭火仪式。祭火时准备整羊、阿玛斯(一种肉粥)、黄油、红枣、奶酒等祭品，所用的筷子必须是黑色，不能用红色。燃起一堆火，众人围火而坐，由萨满祭司念颂词；诵念完毕，将供品依次放入火中焚烧，火苗越旺，则预示家业越兴旺；然后向火叩拜，祭品焚烧完毕，祭火仪式才算结束。
素来崇火拜火的古代女真族和满族，对火神的祭拜规模更为宏大，不仅内容丰富，而且有详细的祭祀规程，包括排神、祭天、生火唤辞、野祭神辞、竞火神语、献牲神辞、报祭神辞等部分。火祭之前，要先由老萨满祭司选择“神树”(一般是柳树或榆树)，在“神树”附近建造火祭营地，将事先准备好的祭品一一摆放在神树周围。在一声号角后，萨满祭司率领族众依次来“神树”前叩拜。叩拜完毕，将活猪、活鹿宰杀，牲血装入神坛，配水洒在“神树”周围。夜色降临，由萨满祭司燃起“神树”前的9堆大篝火并在四周用石罐、瓦罐、土块垒成81座小火池。在一片火花奔腾中，主祀萨满祭司开始诵念唤火神辞，众人在一旁附和。祭火结束后，众人会用小罐、小盆从火坛中捡起火炭，作为“常明火”带回自己家中，细心保管，使之不熄不灭。满族人在祭祀中间还穿插着各种体育娱乐活动，如摆设一些火龙、火虎、火蛇等火阵图形，还有火中打猎和火中杂技等。火祭对满族人而言，既是一项神圣的祭祀仪式，又是尽情娱乐、放松自己的活动。, 百拇医药(张新朝)
祭天仪式
如果从祭祀的角度来看，萨满教已不是传统意义上的宗教，更像是一项远古的巫术。它的每一项仪式都充满着神灵色彩，祭祀的对象也不仅限于一种。作为一种与神灵沟通的媒介，它为众多北方少数民族所信服，虽然各民族祭祀神灵的方式有所不同，但祭祀的对象却极为一致。这其中最重要的祭祀对象就是“天”。
由于远古时期生产力极为低下，因此在北方少数民族眼中，自然天体就是他们所要崇拜的对象，其中最为突出的就是“苍天”。它的变幻不定、广袤无边，对于当时的人来说就是神一般的存在，为了祈求神灵的保佑，最为直接的方式就是祭祀。最有代表性的是古老的蒙古族的祭天仪式，《黑鞑事略》记载：“正月一日必拜天，重午亦然……无一事不归之于天。凡饮酒先酬之。其俗最敬天地。每事必称天。闻雷声则恐惧不敢行师。曰天叫也。”虽然古代蒙古族已经将祭天日常化，但大型的祭天仪式一般选在农历四月、八月和十二月。祭天仪式由萨满祭司主持，此时萨满祭司不再是普通的神职人员，而成为人与天之间沟通的中介。
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在举行祭天仪式之前，要先用土堆成10座敖包，这10座敖包代表十方神灵。中心敖包稍大，敖包上插有“长生天护佑”字样的蓝色旗帜，敖包上摆放着盛满五谷种子的食斗。周围的9座敖包被五色布条装饰一新；由两位萨满祭司点燃香烛，用奶抹画，并向四面八方的神灵祈请。
祭品作为必不可少的元素更是十分讲究，第一张桌子上摆放奶制食品，以尽敬天之意；第二张桌子上摆放肉制食品，以尽敬人之意；第三张桌子上摆放果品，以尽敬地之意。祭品准备完毕，主祭人员点燃9盏神灯和9炷供香、柏叶，敬献9碗酒。一切就绪，祭天仪式在庄严的颂词中拉开帷幕。众人跪拜，祭天主持诵祭天词。祭天词不只是说给人听，更是说给天听，因此多是对天的赞颂，以祈求天的保佑。祭天仪式结束后，祭品会分给祭拜者，对于他们来说这些不再是普通的食物，而是长生天赐予自己的祝福。这种把祭天作为民族仪式的不单单是古代的蒙古族。
清朝已把祭天定为国俗，满族萨满教中的祭天仪式更有其历史渊源。清朝宫廷萨满祭祀的中心内容就是堂子祭天，这是从古代女真族的祭天仪式继承发展而来的。所谓堂子就是一个祭天的圣所，祭天的圣物从金时女真族所用的云鹤文架演化为神杆，满族人称其为索莫吉杆；将神杆立于堂子，杆上悬挂一锡斗，亦可用木斗；摆放祭品，聚宗族向南而拜。相对于宫廷祭天，民间祭天则更为简便，即将神杆立于庭院之内，聚集家人向南祭拜即可。满族萨满教的祭天仪式不再是贵族专属的隆重仪式，而把祭天当作一项百姓向天祈福、追溯本源的仪式。
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赫哲族、达斡尔族也将天视为神灵，并常许愿祭天神。赫哲族人在祭祀之日，以牛、猪、羊、鸡等做祭品，萨满祭司率领全族男性为陪祭者；众人在“神树”前集合，焚“僧其勒”香草，由“弗力兰”祷告，参加者叩头、敬献供物。达斡尔族的祭天仪式则多有几分原始韵味和神秘色彩。古老的达斡尔族以白牛为祭品，在大门之外悬挂一双靴子，将门板紧闭，如果没有门板，则在大门前挂一渔网或网状绳子。祭祀时，严禁人们通过大门，进出可以翻墙。在正房西南角横置一木杆并用被子盖住，后念诵祭天词。祭天完毕后，众人分食祭品，而且还要把吃剩的骨头放在院内，将脖颈骨插在削尖的木杆上，挂于大门旁边。
各民族的祭天仪式大同小异，他们的初衷都是希望自己的民族能得到上天的保佑。萨满教对于北方少数民族社会的重要性不仅体现在祭天仪式上，古代的先民对脚下的土地也深怀崇敬。
祭神仪式
萨满教作为一个具有多元化神灵体系的宗教，在少数民族日常生活中具有不可替代的作用。受社会生产力所限，无论山河湖泊、日月星辰、金木水火在古代少数民族心目中都是值得敬畏与崇拜的，如土地神、山神、火神、海神等。
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在北方的少数民族心目中，土地始终占有一席之地，因为森林生于土地，草原长于土地，土地给予他们生活的资源，因此土地神也是萨满教所信奉的重要神灵。相对于较为隆重的祭天仪式，这些信奉萨满教的少数民族对土地的祭祀则显得较为随便，因为在他们眼中土地神是和自己最亲近的神。在古代蒙古族中，人们将土地神供奉于自己的家中，而且为它塑造妻儿。吃饭时，会先夹一块最好的肉放在神像及其妻儿的嘴边擦一擦，并在门外洒一点肉汤，以示祭祀过往的神灵。满族对土地神的祭拜相对正式，不但准备祭品，而且会准备“祭地书”，向神灵祷告、祈求赐福。
萨满教对山神的祭祀则更具原始的气息，甚至有点恐怖的味道，因为对山神的祭祀往往采用血祭。黑龙江有一座多克多尔山，蒙古族视之为神山，称其为博格达山。祭祀山神一般选择夏季洪水期，且必在黄昏后进行。祭祀时，首先点燃9堆篝火，部落中的萨满祭司手持神鼓，口念祭词，站在人群的最前列作法。法事完毕，部落头人向山神致祷词，感谢山神降福；并向山峰方向泼洒3碗奶酒。之后，便进行血祭。将一匹黑色母马四腿捆绑，马头指向山峰方向，用刀斧劈面而杀，让马头的血浆喷向山峰方向，表示用血洒祭。这种古老而又神秘的祭法从古一直流传至今。
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在原始社会，火对这些崇信萨满教的少数民族来说，具有神秘的吸引力，火在他们的日常生活中也发挥着巨大的作用。他们感恩火带给他们温暖与可口的食物，也敬畏火能把一切付之一炬的威力，因此火也是他们祭祀的对象。有“封火”习俗的蒙古族每年都会举行祭火仪式。祭火时准备整羊、阿玛斯(一种肉粥)、黄油、红枣、奶酒等祭品，所用的筷子必须是黑色，不能用红色。燃起一堆火，众人围火而坐，由萨满祭司念颂词；诵念完毕，将供品依次放入火中焚烧，火苗越旺，则预示家业越兴旺；然后向火叩拜，祭品焚烧完毕，祭火仪式才算结束。
素来崇火拜火的古代女真族和满族，对火神的祭拜规模更为宏大，不仅内容丰富，而且有详细的祭祀规程，包括排神、祭天、生火唤辞、野祭神辞、竞火神语、献牲神辞、报祭神辞等部分。火祭之前，要先由老萨满祭司选择“神树”(一般是柳树或榆树)，在“神树”附近建造火祭营地，将事先准备好的祭品一一摆放在神树周围。在一声号角后，萨满祭司率领族众依次来“神树”前叩拜。叩拜完毕，将活猪、活鹿宰杀，牲血装入神坛，配水洒在“神树”周围。夜色降临，由萨满祭司燃起“神树”前的9堆大篝火并在四周用石罐、瓦罐、土块垒成81座小火池。在一片火花奔腾中，主祀萨满祭司开始诵念唤火神辞，众人在一旁附和。祭火结束后，众人会用小罐、小盆从火坛中捡起火炭，作为“常明火”带回自己家中，细心保管，使之不熄不灭。满族人在祭祀中间还穿插着各种体育娱乐活动，如摆设一些火龙、火虎、火蛇等火阵图形，还有火中打猎和火中杂技等。火祭对满族人而言，既是一项神圣的祭祀仪式，又是尽情娱乐、放松自己的活动。, 百拇医药(张新朝)