“集体”上岸(1)
今天这个会的主题是《文化选择，文化发展》。题目的意思似乎是想回答这样的问题：要作什么样的选择，才能发展文化?我想，中国哲学、西方哲学和马克思主义哲学三者之中，非此即彼的选择是没有前途的。因此，我发言的主题是“和而不同，开创马克思主义与中西文化相结合的新局面”。
和而不同
“和而不同”，《论语》未作解释，只那么一句“君子和而不同，小人同而不和”，这就给后人留下了很大的解读空间。现在大家也到处都在引用这句话，各人的理解不尽相同。根据《左传》、《国语》关于“和”与“同”的解释，大体上可以这样说：“同”是指随声附和，人云亦云；“和”是指不同的东西之间，包括不同的意见之间的协调、补充。
《左传》昭公二十年载有晏子对齐景公的一段话。晏子说：粱丘据唯君命是从，“君所谓可，据亦日可；君所谓否，据亦日否。若以水济水，谁能食之?若琴瑟专一，谁能听之?‘同’之不可也如是。”晏子认为梁丘据这种随声附和的盲从态度是“同”，而不是“和”。晏子本人则主张，“君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。”晏子认为这种以不同意见纠君之偏的态度才叫做“和”。“和”与“同”是有区别的(“和与同异”)。
, 百拇医药
《国语》中也有关于“和”与“同”的类似解释。根据春秋时期一般对于“和”与“同”这两个常用词的意义来解读孔子说的“君子和而不同，小人同而不和”，那就是，君子以自己的不同意见去补充、协调别人的一偏之见(“和”)，而不去随声附和(“不同”)；小人则随声附和(“同”)，而不表示自己的不同意见(“不和”)。我观孔子的“和而不同”，其指归在强调尊重不同的东西，包括不同的意见和观点，反对盲从和随声附和的小人，用现在的语言来说，就是尊重他人的独特性和差异性。
在异见之中找到启发
下面，我想稍微结合一点我个人的经历，谈谈西方思想文化与马克思主义、与中国思想文化的关系。先谈谈我的专业西方哲学与马克思主义的关系。
我在新中国成立之初的五年里，从1949到1953，也讲授过马列主义。讲《联共党史》，当时叫《马列主义基础》，还有《列宁哲学笔记》等课程。1953年，奉组织之命，转到西方哲学专业，一直到改革开放，几十年都是按当时规定的框架，强调划清唯心与唯物，马列主义与非马列主义的界限，用马列主义这个唯一正确的、唯一科学的观点，批判西方哲学史上一切非马列主义的哲学。对于马克思主义产生以前的东西如黑格尔哲学之类，还留一点余地，要吸取其中的“合理内核”。对于马克思主义产生以后西方的东西，则毫不留情，一概骂倒，骂它们都是反动腐朽的东西。直至改革开放以后，这种情况，才逐渐有所转变。
, 百拇医药
两三年前，我连续多年到外地几所高等院校讲课，发现不少以马克思主义哲学为专业的教授、学者，都大讲西方后现代哲学，也就是以前被称为“帝国主义时期反动资产阶级的哲学”。他们对这些东西比我这个以西方哲学为专业的人，了解得还多，而且不是一味批判，而是注意吸取其中合理的东西，不是人云亦云，而是发挥这些学者、教授自己的独立创造性。这种学风显然大大改变了改革开放以前那种随声附和、“同而不和”的局面。
我认为这个基本方向值得肯定。马克思强调哲学必须现实化。这句话的矛头是，针对马克思主义产生以前的西方哲学，自柏拉图到黑格尔那种强调“超感性世界”的、脱离现实的概念哲学而发的。西方后现代哲学与马克思主义的产生，有同样的历史背景，也都反对“超感性的世界”。两者有马与非马之分，但就其都产生于同样的历史背景和都反对“超感性世界”，而主张哲学现实化来说，两者实可谓“本是同根生”，应可建立“和而不同”的关系，具体地说，就是在马克思主义“实事求是”、“自我超越”、“自我批判”的基本精神指导下，尊重和吸取西方现当代哲学中合理的东西。我还是十年以前在上海那次会上说过的那句老话：必须发展马克思主义哲学。今天，我想再上加一句：学会和自己所不同的思想观点和谐相处，从中找到启发。
, 百拇医药
没有不动凡心的仙女
下面就谈一点与此相联系的一个问题，即哲学现实化的问题。 大体上说来，哲学是“对人类各种不同经验的一种反思”，或者可以说是“对攸关人生问题所作的理性的、方法上的和系统的思考”。哲学所反思的对象就是人生的各种经验。除了人生的各种经验以外，哲学没有仅仅属于它自身的特定的对象。说得更具体一点，哲学的追问乃是对科学、道德、审美等人生经验或社会文化现象所作的一种反思活动——一种深层次的追问。
这样，哲学在本质上就应该是与人生紧密结合在一起的。哲学由于要对人生经验或社会文化现象作理性的、打破沙锅问到底的追问，就必然要讲理论、讲论证、讲推理，必然要运用一些抽象的名词概念，讲一些形而上的东西。因而显得很玄远、不切实际。但它所反思的现象一一科学、道德和审美等人生经验和社会文化现象都是现实的生活实际。因此，哲学又不可能丝毫脱离现实的人生。这就好比仙女一样，深居寂寞冷宫，似乎不食人间烟火，但仙女思凡，没有不动凡心的仙女，凡心一动，就要下到人间生儿育女。哲学的仙女在本质上也是有凡心的，只是在西方哲学史上，哲学的仙女有一个从超凡到思凡以至下凡的漫长过程。
, http://www.100md.com
在西方哲学史上，“哲学”一词的特定的、具体的含意，似乎就是一种作为超感性的东西的知识，哲学与形而上学同义。这种意义的哲学自柏拉图起，在西方思想史上占主导地位达两千余年之久。但是如果把亚里士多德对老师的批评算在内，西方哲学的发展史从开始起也就可以算得上哲学自我批评的发展史，是哲学的非哲学化的发展史。一直到19世纪下半叶，才基本上实现了哲学的非哲学化，哲学离开了作为超感性东西的知识的传统形而上学宝库，而在其他非哲学的文化活动，如语言、科学、道德、审美等活动中找到了自己的位置。西方现当代哲学已把自己化解为语言的哲学、科学的哲学、道德的哲学、审美的哲学等，甚至现在有的哲学家提倡讲电视的哲学、电脑的哲学……凡此种种，都说明西方现当代哲学要把哲学化解到非哲学中去。哲学不过是对其他文化活动的一种理性反思，离开了其他文化活动，哲学没有自己独特的对象，因而也就没有自己的位置。
中国哲学需要外来刺激
下面谈谈中国与西方。我从小受家庭教育的影响，是靠读《论语》《孟子》《左传》《史记》之类的东西长大的，我对中国古典的感情，至今仍然很深很深。
我念西南联大哲学系，之所以喜欢上了西方哲学，除贺麟先生在《哲学概论》课堂上讲黑格尔哲学，讲“荷出污泥而不染”是辩证法，对我有影响外，, 百拇医药(张世英)
和而不同
“和而不同”，《论语》未作解释，只那么一句“君子和而不同，小人同而不和”，这就给后人留下了很大的解读空间。现在大家也到处都在引用这句话，各人的理解不尽相同。根据《左传》、《国语》关于“和”与“同”的解释，大体上可以这样说：“同”是指随声附和，人云亦云；“和”是指不同的东西之间，包括不同的意见之间的协调、补充。
《左传》昭公二十年载有晏子对齐景公的一段话。晏子说：粱丘据唯君命是从，“君所谓可，据亦日可；君所谓否，据亦日否。若以水济水，谁能食之?若琴瑟专一，谁能听之?‘同’之不可也如是。”晏子认为梁丘据这种随声附和的盲从态度是“同”，而不是“和”。晏子本人则主张，“君所谓可而有否焉，臣献其否以成其可；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。”晏子认为这种以不同意见纠君之偏的态度才叫做“和”。“和”与“同”是有区别的(“和与同异”)。
, 百拇医药
《国语》中也有关于“和”与“同”的类似解释。根据春秋时期一般对于“和”与“同”这两个常用词的意义来解读孔子说的“君子和而不同，小人同而不和”，那就是，君子以自己的不同意见去补充、协调别人的一偏之见(“和”)，而不去随声附和(“不同”)；小人则随声附和(“同”)，而不表示自己的不同意见(“不和”)。我观孔子的“和而不同”，其指归在强调尊重不同的东西，包括不同的意见和观点，反对盲从和随声附和的小人，用现在的语言来说，就是尊重他人的独特性和差异性。
在异见之中找到启发
下面，我想稍微结合一点我个人的经历，谈谈西方思想文化与马克思主义、与中国思想文化的关系。先谈谈我的专业西方哲学与马克思主义的关系。
我在新中国成立之初的五年里，从1949到1953，也讲授过马列主义。讲《联共党史》，当时叫《马列主义基础》，还有《列宁哲学笔记》等课程。1953年，奉组织之命，转到西方哲学专业，一直到改革开放，几十年都是按当时规定的框架，强调划清唯心与唯物，马列主义与非马列主义的界限，用马列主义这个唯一正确的、唯一科学的观点，批判西方哲学史上一切非马列主义的哲学。对于马克思主义产生以前的东西如黑格尔哲学之类，还留一点余地，要吸取其中的“合理内核”。对于马克思主义产生以后西方的东西，则毫不留情，一概骂倒，骂它们都是反动腐朽的东西。直至改革开放以后，这种情况，才逐渐有所转变。
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两三年前，我连续多年到外地几所高等院校讲课，发现不少以马克思主义哲学为专业的教授、学者，都大讲西方后现代哲学，也就是以前被称为“帝国主义时期反动资产阶级的哲学”。他们对这些东西比我这个以西方哲学为专业的人，了解得还多，而且不是一味批判，而是注意吸取其中合理的东西，不是人云亦云，而是发挥这些学者、教授自己的独立创造性。这种学风显然大大改变了改革开放以前那种随声附和、“同而不和”的局面。
我认为这个基本方向值得肯定。马克思强调哲学必须现实化。这句话的矛头是，针对马克思主义产生以前的西方哲学，自柏拉图到黑格尔那种强调“超感性世界”的、脱离现实的概念哲学而发的。西方后现代哲学与马克思主义的产生，有同样的历史背景，也都反对“超感性的世界”。两者有马与非马之分，但就其都产生于同样的历史背景和都反对“超感性世界”，而主张哲学现实化来说，两者实可谓“本是同根生”，应可建立“和而不同”的关系，具体地说，就是在马克思主义“实事求是”、“自我超越”、“自我批判”的基本精神指导下，尊重和吸取西方现当代哲学中合理的东西。我还是十年以前在上海那次会上说过的那句老话：必须发展马克思主义哲学。今天，我想再上加一句：学会和自己所不同的思想观点和谐相处，从中找到启发。
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没有不动凡心的仙女
下面就谈一点与此相联系的一个问题，即哲学现实化的问题。 大体上说来，哲学是“对人类各种不同经验的一种反思”，或者可以说是“对攸关人生问题所作的理性的、方法上的和系统的思考”。哲学所反思的对象就是人生的各种经验。除了人生的各种经验以外，哲学没有仅仅属于它自身的特定的对象。说得更具体一点，哲学的追问乃是对科学、道德、审美等人生经验或社会文化现象所作的一种反思活动——一种深层次的追问。
这样，哲学在本质上就应该是与人生紧密结合在一起的。哲学由于要对人生经验或社会文化现象作理性的、打破沙锅问到底的追问，就必然要讲理论、讲论证、讲推理，必然要运用一些抽象的名词概念，讲一些形而上的东西。因而显得很玄远、不切实际。但它所反思的现象一一科学、道德和审美等人生经验和社会文化现象都是现实的生活实际。因此，哲学又不可能丝毫脱离现实的人生。这就好比仙女一样，深居寂寞冷宫，似乎不食人间烟火，但仙女思凡，没有不动凡心的仙女，凡心一动，就要下到人间生儿育女。哲学的仙女在本质上也是有凡心的，只是在西方哲学史上，哲学的仙女有一个从超凡到思凡以至下凡的漫长过程。
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在西方哲学史上，“哲学”一词的特定的、具体的含意，似乎就是一种作为超感性的东西的知识，哲学与形而上学同义。这种意义的哲学自柏拉图起，在西方思想史上占主导地位达两千余年之久。但是如果把亚里士多德对老师的批评算在内，西方哲学的发展史从开始起也就可以算得上哲学自我批评的发展史，是哲学的非哲学化的发展史。一直到19世纪下半叶，才基本上实现了哲学的非哲学化，哲学离开了作为超感性东西的知识的传统形而上学宝库，而在其他非哲学的文化活动，如语言、科学、道德、审美等活动中找到了自己的位置。西方现当代哲学已把自己化解为语言的哲学、科学的哲学、道德的哲学、审美的哲学等，甚至现在有的哲学家提倡讲电视的哲学、电脑的哲学……凡此种种，都说明西方现当代哲学要把哲学化解到非哲学中去。哲学不过是对其他文化活动的一种理性反思，离开了其他文化活动，哲学没有自己独特的对象，因而也就没有自己的位置。
中国哲学需要外来刺激
下面谈谈中国与西方。我从小受家庭教育的影响，是靠读《论语》《孟子》《左传》《史记》之类的东西长大的，我对中国古典的感情，至今仍然很深很深。
我念西南联大哲学系，之所以喜欢上了西方哲学，除贺麟先生在《哲学概论》课堂上讲黑格尔哲学，讲“荷出污泥而不染”是辩证法，对我有影响外，, 百拇医药(张世英)