佛道之东学西渐(2)
一个进取的东方哲学，或者一个有大局观的西方执行力，是很棒的存在。
于是，东方文明，包括佛、道渐渐深入西方社会，与一根筋、冒冒失失的西方文明形成犬牙交错的态势了。
有学者认为要解决这些发展弊端，比如环境污染，只有发展科学，发展技术，发展经济，才有可能最后解决环境问题。但这还是西方一根筋文明的延伸。谁说发展的同时不能兼顾环境，注意人的时候不能照顾天地?带着紧箍咒的带有综合思辨能力的孙悟空才是好猴子，大闹天宫固然爽快，但除了破坏还能得到什么?
西方科技文明冲刺一段时间，必须喘口气休息一会儿，而二十一世纪是东方文化的世纪，东方文化将取代西方文化在世界上占统治地位。西方形而上学的分析已快走到尽头，而东方文化寻求综合的思维方式必将取而代之。以分析为基础的西方文化也将随之衰微，代之而起的必然是以综合为基础的东方文化。这种代之而起，是在过去几百年来西方文化所达到的水平的基础上，用东方的整体着眼和普遍联系的综合思维方式，以东方文化为主导，吸收西方文化中的精华，把人类文化的发展推向一个更高的阶段。
, 百拇医药
《易经》有“大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时”。《中庸》有“能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”。《孟子》有“莫之为而为者，天也；莫之致而致者，命也”。“尽其心者，知其性也；知其性，则知天也”。董仲舒的“天人之际，合而为一”，都是典型的天人合一思想。这些都是综合思维方式的典型。
十六至十八世纪的“东学西渐”给欧洲思想界带来了巨大而深刻的影响，中国哲学对法国启蒙运动和德国古典哲学产生了巨大的影响。卢梭、伏尔泰、孟德斯鸠、狄德罗、霍尔巴赫等人都受到中国文化的影响，重农学派的主要代表人物、经济学家魁奈甚至有“欧洲孔夫子”之称。儒家的理性精神和人道原则，无神论和“人性本善”的思想，都被启蒙思想家用来作为同基督教神学作斗争的武器；道家崇尚自然的原则也对法国唯物主义产生了明显的积极影响。德国哲学家莱布尼茨能以平等的心态来对待中国哲学，他不讳言，自己的二进制直接受到《易经》中的阴阳八卦卦序的启发。其大弟子沃尔弗同样热爱中国文化，曾因发表《中国的实践哲学》的讲演而受到迫害。德国古典哲学的开创者康德，是莱布尼茨——沃尔弗学派的嫡传，他所阐述的“理性”，被认为借鉴了宋明理学的“理”和老子的“道”。
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西方名士的佛道追求
西方人为何开始接近东方的佛教道教?十九世纪以来，对于西方传统信仰的质疑渐多，如达尔文的进化论、赫胥黎的天演论、费尔巴哈的人造神说、尼采宣称上帝已经死亡、郭敏达(govinda)、史托利(Francis Story)，阿前·瓦兹都对西方传统信仰产生叛逆。
过去，家庭是教会的延伸，但随着核心家庭组织的崩溃，教会的权威与元气也大受损伤，作为伦常规范的传统信仰支柱既已破灭，各种脱序的乱象层出不穷——家庭一破碎，教会也跟著完了。
基督教信仰曾经是社会伦理的支柱；二战之后，西方宗教体系也受到冲击。死后的世界既不可知，虚无缥缈，那么人生便只有回到最原始的情欲，纵情声色，追逐官感的满足而已。性解放性泛滥又产生了众多恶果。以至于让西方人很沮丧地承认：“除了死亡与通货膨胀外，世上没有不变的东西。”可见西方宗教崩塌的严重。
, http://www.100md.com
更加严重的是，以犹太一基督教传统为滥觞的“选民”概念，让人们某些时候联系到了希特勒的种族净化；一些人基于宗教情节，刻意去寻找方舟，圣杯等，也让人着实觉得斧凿；此外，排他性过强，也让相当一部分西方人对于更具包容忍耐含蓄的东方宗教鼓掌欢迎。
道家对于肉体的凝练相当孜孜以求之，这让西方宗教很是不解，甚至因为无法揣摩门径，而称之为撒旦的教导。在他们眼中，只有撒旦军团，才有这种执着劲头。
基于人生悲剧的现实认识和精神体验，道教看到了生命的可贵，从而祈求生命健康与完善。在道教看来，人与人之间的关系是一种特殊的生命关系。保持自身形体的完整与健康，这不仅是孝敬父母的基本要求，而且是天道流转人间的必然体现。因此，逆行成仙，诸多修炼也都是与普通社会生活相反的——当然，古代中国，仅仅是妻妾成群，大红灯笼高高挂的现实，也实在够让修道人不以为然的。
道教生命伦理有自己的思想特点：劝善、成仙；前者的社会性，后者的自我性都很强烈。至于所谓神明监督，跟基督教的宗教裁判所并不一致，所谓神明也不是上帝或者耶稣那种外来神祗，而是内心的完美自我。假如修炼成功，就能透过身体的障碍，看到身体中期待与宇宙准则合一的自我意识——打破虚空，可以见神。
, 百拇医药
西方人还有受不了的，就是道教生命伦理把道德修养与身心健康联系起来，强调行善去恶对于延年益寿的重要作用，同时也注重药物治疗。而在西方，除了诺查丹玛斯等少数人，行医而且传播其他道德理念的人——尤其是女性，几乎都被做成烧烤，称之为巫师、巫婆。
修道的整体性原则，把个人的身心健康置于宏观环境之中来加以考察；强调阴阳协调，和合美善，倡导身国共治与太平世界，而“自然无为”作为道德实践的基本理路，这对于维护全球的自然生态平衡而言具有深刻的道德方法论的参考价值。
佛教的修炼虽然与道教不同，但是也非常东方化。很重要的就是，它们只是温和的有限的扩张，并不锋芒毕露，甚至因为过于追求自我而有些不够社会化。有些修道人士，就因为对自身追求过甚，甚至完全忽视社会进展，全神贯注在内心以及身体的内外关照中——好像被吸星大法折磨的任我行。不过还好。起码佛道与所在国度不会随便十字军东征。
这种修行方式，对于西方人很新鲜，很哈利波特，很魔戒。比起去教堂忏悔的外力解决方式，人们——尤其是一些理性，高端人们开始研究，学习佛教道教对于内心的强大影响力。
20世纪50年代以来，欧美各国一度出现过探索东方的哲学和神秘主义的思潮，不仅学术界兴起了道教研究热，而且出现了传播道教信仰的社团。英国《泰晤士报》报道说，西方出现了信奉道教的一代。, 百拇医药(老许)
于是，东方文明，包括佛、道渐渐深入西方社会，与一根筋、冒冒失失的西方文明形成犬牙交错的态势了。
有学者认为要解决这些发展弊端，比如环境污染，只有发展科学，发展技术，发展经济，才有可能最后解决环境问题。但这还是西方一根筋文明的延伸。谁说发展的同时不能兼顾环境，注意人的时候不能照顾天地?带着紧箍咒的带有综合思辨能力的孙悟空才是好猴子，大闹天宫固然爽快，但除了破坏还能得到什么?
西方科技文明冲刺一段时间，必须喘口气休息一会儿，而二十一世纪是东方文化的世纪，东方文化将取代西方文化在世界上占统治地位。西方形而上学的分析已快走到尽头，而东方文化寻求综合的思维方式必将取而代之。以分析为基础的西方文化也将随之衰微，代之而起的必然是以综合为基础的东方文化。这种代之而起，是在过去几百年来西方文化所达到的水平的基础上，用东方的整体着眼和普遍联系的综合思维方式，以东方文化为主导，吸收西方文化中的精华，把人类文化的发展推向一个更高的阶段。
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《易经》有“大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时”。《中庸》有“能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”。《孟子》有“莫之为而为者，天也；莫之致而致者，命也”。“尽其心者，知其性也；知其性，则知天也”。董仲舒的“天人之际，合而为一”，都是典型的天人合一思想。这些都是综合思维方式的典型。
十六至十八世纪的“东学西渐”给欧洲思想界带来了巨大而深刻的影响，中国哲学对法国启蒙运动和德国古典哲学产生了巨大的影响。卢梭、伏尔泰、孟德斯鸠、狄德罗、霍尔巴赫等人都受到中国文化的影响，重农学派的主要代表人物、经济学家魁奈甚至有“欧洲孔夫子”之称。儒家的理性精神和人道原则，无神论和“人性本善”的思想，都被启蒙思想家用来作为同基督教神学作斗争的武器；道家崇尚自然的原则也对法国唯物主义产生了明显的积极影响。德国哲学家莱布尼茨能以平等的心态来对待中国哲学，他不讳言，自己的二进制直接受到《易经》中的阴阳八卦卦序的启发。其大弟子沃尔弗同样热爱中国文化，曾因发表《中国的实践哲学》的讲演而受到迫害。德国古典哲学的开创者康德，是莱布尼茨——沃尔弗学派的嫡传，他所阐述的“理性”，被认为借鉴了宋明理学的“理”和老子的“道”。
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西方人为何开始接近东方的佛教道教?十九世纪以来，对于西方传统信仰的质疑渐多，如达尔文的进化论、赫胥黎的天演论、费尔巴哈的人造神说、尼采宣称上帝已经死亡、郭敏达(govinda)、史托利(Francis Story)，阿前·瓦兹都对西方传统信仰产生叛逆。
过去，家庭是教会的延伸，但随着核心家庭组织的崩溃，教会的权威与元气也大受损伤，作为伦常规范的传统信仰支柱既已破灭，各种脱序的乱象层出不穷——家庭一破碎，教会也跟著完了。
基督教信仰曾经是社会伦理的支柱；二战之后，西方宗教体系也受到冲击。死后的世界既不可知，虚无缥缈，那么人生便只有回到最原始的情欲，纵情声色，追逐官感的满足而已。性解放性泛滥又产生了众多恶果。以至于让西方人很沮丧地承认：“除了死亡与通货膨胀外，世上没有不变的东西。”可见西方宗教崩塌的严重。
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更加严重的是，以犹太一基督教传统为滥觞的“选民”概念，让人们某些时候联系到了希特勒的种族净化；一些人基于宗教情节，刻意去寻找方舟，圣杯等，也让人着实觉得斧凿；此外，排他性过强，也让相当一部分西方人对于更具包容忍耐含蓄的东方宗教鼓掌欢迎。
道家对于肉体的凝练相当孜孜以求之，这让西方宗教很是不解，甚至因为无法揣摩门径，而称之为撒旦的教导。在他们眼中，只有撒旦军团，才有这种执着劲头。
基于人生悲剧的现实认识和精神体验，道教看到了生命的可贵，从而祈求生命健康与完善。在道教看来，人与人之间的关系是一种特殊的生命关系。保持自身形体的完整与健康，这不仅是孝敬父母的基本要求，而且是天道流转人间的必然体现。因此，逆行成仙，诸多修炼也都是与普通社会生活相反的——当然，古代中国，仅仅是妻妾成群，大红灯笼高高挂的现实，也实在够让修道人不以为然的。
道教生命伦理有自己的思想特点：劝善、成仙；前者的社会性，后者的自我性都很强烈。至于所谓神明监督，跟基督教的宗教裁判所并不一致，所谓神明也不是上帝或者耶稣那种外来神祗，而是内心的完美自我。假如修炼成功，就能透过身体的障碍，看到身体中期待与宇宙准则合一的自我意识——打破虚空，可以见神。
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西方人还有受不了的，就是道教生命伦理把道德修养与身心健康联系起来，强调行善去恶对于延年益寿的重要作用，同时也注重药物治疗。而在西方，除了诺查丹玛斯等少数人，行医而且传播其他道德理念的人——尤其是女性，几乎都被做成烧烤，称之为巫师、巫婆。
修道的整体性原则，把个人的身心健康置于宏观环境之中来加以考察；强调阴阳协调，和合美善，倡导身国共治与太平世界，而“自然无为”作为道德实践的基本理路，这对于维护全球的自然生态平衡而言具有深刻的道德方法论的参考价值。
佛教的修炼虽然与道教不同，但是也非常东方化。很重要的就是，它们只是温和的有限的扩张，并不锋芒毕露，甚至因为过于追求自我而有些不够社会化。有些修道人士，就因为对自身追求过甚，甚至完全忽视社会进展，全神贯注在内心以及身体的内外关照中——好像被吸星大法折磨的任我行。不过还好。起码佛道与所在国度不会随便十字军东征。
这种修行方式，对于西方人很新鲜，很哈利波特，很魔戒。比起去教堂忏悔的外力解决方式，人们——尤其是一些理性，高端人们开始研究，学习佛教道教对于内心的强大影响力。
20世纪50年代以来，欧美各国一度出现过探索东方的哲学和神秘主义的思潮，不仅学术界兴起了道教研究热，而且出现了传播道教信仰的社团。英国《泰晤士报》报道说，西方出现了信奉道教的一代。, 百拇医药(老许)