人在工作忙碌之后，生活的余暇之时，端起茶杯细啜漫品。当茶汤静静地浸润人们的心田时，人的心灵就在虚静中得到净化，精神也就在虚静中得到升华，可以尽享怡然自得的人生之乐。由此看来，品茶不仅仅是生理的需要、生活的要求，更重要的是心性的修炼和品质的涵养。我们只要以宁静淡泊的心情，旷达超逸的襟怀去品茶，就一定能得到道德力量的扩充和精神境界的提升，就能更好地享受大自然赐予人类的真趣。

    面对一杯清茶，要有一份易安的婉约；二分东坡的豪放；三分老子的淡泊；四分板桥的洒脱。由此，演成十分的惬意。这惬意足以颐养心神。

    ——编者

    禅茶一味

    茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的共通之处。

    其一曰“苦”佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。求的是对“苦”的解脱。 茶性也苦。从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以帮助修习佛法的人在品茗时品味人生，参破“苦谛”。

    其二曰“静” 茶道把“静”作为达到茶境的必由之路。佛教坐禅以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候能克服睡意的只有茶，于是茶便成了禅者最好的“朋友”。

    其三曰“凡” 日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶”， 这话一语中的。茶道的本质确实是从琐碎的平凡生活中去感悟人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。

    其四曰“放” 人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。品茶也强调“放”，放下手头工作，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的天性。

    “虚静之心”方能品出“茶韵”

    茶人心境的形成和创造，来自于“虚静”。中国古代先哲们对虚静早有深刻的阐述。道家认为，人的心虚静之极，可以像镜子一样真实地反映天地万物。儒家则以静为本，致良知 ......