论阴阳五行的科学基础(3)
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中医治疗外感的法则尤其体现这点，汗法、下法、吐法、和法都不直接和病原作战，而是按病位依寒热虚实，通过针灸药物或按摩、导引、吐纳等方法直接发挥身体的机能，将病原通过毛孔出汗或大便等清除出去。故中医着重针对疾病的风寒暑湿燥火的物理属性，不讲究分析病毒细菌等、不重视生化检查但利用生化反应。毕竟所有的生化反应都逃不过物理变化的规矩，犹如孙悟空的72变，总是逃不过如来的五行山。
第七：《伤寒论》是非常清晰地明了地体运动的力量。在疾病发生学上，张仲景写到：冬夏二至，阴阳合也；春秋二分，阴阳离也。阴阳交易，人变病焉。……此必然之道，可不审明之？[1]
冬至夏至都是地日关系的四时描述，其实指在讲公转。二至二分交替变异而人病，故张仲景认为日地关系的变化是疾病发生的根源。
更进一步，《伤寒论》在四时八节二十四气七十二候决病法写得更加明确：二十四气，节有十二，中气有十二，五日为一候，气亦同，合有七十二候，决病生死。此须洞解之也[1]。
众所周之，四时八节二十四气以地球在公转中位置划分，故此语更直接表明，地球和万物的在公转中的位置决定疾病的兴衰。对自转的力量指向，《伤寒论·辨脉法》中写到：凡病欲知何时得，何时愈。答曰：假令夜半得病者，明日日中愈；日中得病者，夜半愈[1]。
日中夜半是日月关系，两者截然相反相对，正好是地球和万物自转的表现。故病之愈，《伤寒论》求于此两者力量，令阴病得阳而解，令阳病得阴而解。怎么利用这两者力量组织经方实现治疗疾病便是伤寒论的精髓。故在张仲景的体系内，不同的经方可以与不同的节气对应，做医生的需要洞察并利用之。
第八：自转公转有轨迹但无形，此形象符合道的描述。《周易》讲一阴一阳谓之道[7]，而道看不见、听不到、闻不着，现代科技都不能测量，《道德经》形容得非常好：
迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪[8]。
自转公转在人体万物，变化及影响，真看都看不见，听不到，非常恍惚，然而又能混而为一。故道可道，周流反复，万物并作；道不远人，清净无为，归根曰静，可以感受跟随，是谓道纪。
第九：该论断符合阴阳无形而能散布的定义。公转自转的周转力量，作为复杂有序而恒定的物理力量，极其微小，故可以无限散布在人体，符合推之可万，也可以概括为一。故可以理解《素问·生气通天论》提出的生气通天概念：天地之间,六合之内,其气九州、九窍、五脏、十二节,皆通乎天气。
此语明确地指出人体的气血津液、五脏六腑、经络腧穴、形体官窍等生理活动都与天时的运动变化相通相似。
那么此力量到底占据多少分量呢？在公转的椭圆形轨道上，有地日远近的变化，有公转速度的变化，有自转角速度的变化，这些力量对人体和万物，又能化而裁之，不可忽视，故《道德经》讲静为躁君，柔弱胜刚强，《灵枢·阴阳系日月》更进一步肯定阴阳之道的力量：“非道，何能小大深浅，杂合为一？”
意思说不是道，不是道，什么东西能将毫毛、皮肤、肌肉、筋骨、津液、脏腑、经络、精神魂魄等等这些大大小小的成分统一在一起，杂合成为一个整体？不是道，怎么能将人体多达60万亿的细胞混合在一起，组成器官，构成组织，变成一个人？
看上去，人体和器官力量如此之大，道的力量怎能强过呢？《道德经》：道常无名朴。虽小，天下莫能臣。
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
故无论细胞器官人体之类力量有多大，但是，都终止休息之时，有其时而不能久，天之道损有余补不足，故同于道者，道德之；同于失者乐于失。
因此，当代医学执著于研究可见的病原、基因、解剖等，是否能抓住疾病的主要矛盾？何况药物和病原的最后起作用之极细微处定然是物理力量。为何不利用天网恢恢、疏而不漏的道呢？
第十：该论断亦符合《易经·系辞》的昼夜之说。不同于当代人的忽视，昼夜之道具有非常高的地位，通之为智[7]，它揭示天下万物同归所向，因而是天下万物共同遵守的规则：天下同归而殊途，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。[7]
此语气势磅礴，可见天下万物所思所虑，殊途同归都遵守日月往来背后的物理规律。《系辞》总结说：“天下之动，贞夫一者也[7]”。的确，自转和公转，昼夜交替，寒暑易节，万物随着四季生长化收藏，要其生不得不生，要其死不得不死。古圣人见微知著，指出日月昼夜四季往来具有非常核心的地位，为天下万物共同遵守的规则，通之为智[7]，故以同归之力、周行之向为用，撰《周易》论周而复始、绘河洛图书明万物之数等为中医立法。
第十一：该论断揭示天人合一的基础。人和地球以同样的速度自转公转，喜马拉雅山和小石头哪有分别？小大齐一，故庄子讲：“天地与我并生，而万物与我为一。”故用天人合一来研究人体、阐明人体规律是中医的不二法门，其背后有深刻的物理学原理。
因此，古圣人建立起博大精深的阴阳五行体系，有其深刻的思想文化背景，体现出中国人区别西方的深邃判断力。
4结语
综上所述，在天为玄，在人为道，阴阳之道并非玄学，并非飘渺虚无，实指地球和万物的公转自转。从现代科技知识的角度，实事求是，亦可体会地球运动的合力为万物所归、万物所循、规范着生化反应、决定万物生死。故确立物理学在各学科的首要地位并贯彻之，亦可以得到阴阳为重的文化原点。如此才可理解，阴阳之道为何成为中医学发源之处，并成为中国文化的基石。
西方医学与此相反，尽管不否认天地对人体的影响，但由于思维方式、追求目标、文化传统等方面的不同而另有所求，走上资本整合的实验室渠道，基本上割裂人与天地的时时刻刻无处不在的重大关系。
《内经·上古天真论》曰：“法于阴阳，合于数术”，假如医术必须只能符合自转公转的阴阳之理，才能正确治疗疾病和养生，那么，中医的科学价值真不可估量。《内经·六节藏象论》更明确指出，不知道公转一周的影响，不能当医生：“不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工矣。”那么如何研究这种周行呢？如何计算公转和自转的数量和性质？如何合于术数？
公转有其寒热温凉四象，自转有其刻数周数，两者又混而为一，故古人用象和数来把握之。故老子讲：“人法地，地法天。”故《素问·天元纪大论》借研究天地之周数来阐明人体的奥秘：帝曰：上下周纪，其有数乎？鬼臾区曰：天以六为节，地以五为制，周天气者，六期为一备；终地纪者，五岁为一周。
为何能用天地来研究人的阴阳？为何天地周纪之数五和六？通俗地讲人体虽然有千变万化的生化反应，但每只手只有五个手指，不能今天五个手指头明天多长一只，故再怎么生化也逃不出五指山的物理规则。五行其实质指日一大周之中五个时段，如何利用各段落的生克关系便是五行之用。然而为何分为五段而非七段呢？限于篇幅，其中必要必然性、归纳推演过程，即如何将天文学、物理学、地理学、生理学、药理学等综合统一起来，另文详述。
总之，中国文化早有完整的多角度的方法来研究地球运动及阴阳，例如设立太素太朴太初太极、两仪、三玄、四象、五行、六经、八卦、九宫、十变、十二宫、二十四律、二十八宿、三十六变、七十二候、八十一部、五运六气、河图、周易、甲子、三元八运等一系列象数相依的法门来穷究物理 ......
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