定心以应世
宋朝大文豪苏轼(东坡)，有一天，在书房里写了一首五言诗，诗曰：“稽首天中天，豪光照大千;八风吹不动，端坐紫金莲。”苏轼愈看愈得意，便喜滋滋地遣人将之送往好友佛印处，并请佛印赏评。佛印有意捉弄苏轼，便在该首诗的旁边写了一个“屁”字，并着来人带回。苏轼一看，不禁勃然变色，马上气冲冲地过江找佛印理论。佛印笑对苏轼说：“不是说八风吹不动，怎么一‘屁’就过江来了？”苏轼顿时满面羞惭，转身而去。(注：八風系指：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。)
自古以来，许多人自视甚高，常夸夸其言，自以为是，却又往往经不起一点刺激和考验，马上就泄了底，破了功，而丑态毕露;即便是大文豪苏轼也不例外。可见一个人的涵养和定力，并非任意说说就成的，非有相当的历练和修为，实难竟其功。而所以会有如此的状况，其实，说穿了，就在一个“面子”问题，此又关乎一个人的思维和自尊;再往深一层剖析，就是囿于“我执”。一切以自我为中心，凡事太过执着，爱计较，看不开，心理防卫机制强，过于在乎他人的褒贬，有以致之。
佛教告诉我们“四大皆空”，要我们“定心以应世”，以破除“我执”。说到“定心”，禅宗六祖慧能大师，那则有名的禅门公案“风吹幡动”的故事，以“不是风动，不是幡动，而是心动”。直指“万法唯心，境随心转”的道理。尤其大师那首众人耳熟能详的偈语：“菩提本无树，心非明境台;本来无一物，何处惹尘埃。”更在明喻世人，人心有如一潭清澈透明的湖水，它能映照任何外在的事物，却不受任何影响;所谓“雁去影空，水面依然平静无波;云过无迹，湖水仍旧清澈澄明”。只要“心定”，则物来物去，俗事纷扰，又于心何碍？
南岳怀让禅师说：“一切万物皆由心生，心无所生，物就不存。”因此，我们如果能了悟个中道理，好好定下心来，心不起波，胸无挂碍，自然不会受到外在事物的干扰和迷惑;那么，俗世的荣辱得失，恩怨是非，便犹如镜花水月，过眼云烟般，不值一哂了。一切还有什么好执着，好计较的呢？本来无一物，又何需惹尘埃？
要之，倘能破除“我执”，明心见性，心不着境，定心以应世，那么博学多闻、贤明干练如苏轼者，便不会被佛印给轻易捉弄了，便不会一看到“屁”字，就心浮气躁，怒气冲冲地过江找佛印理论去了。红尘俗世，纷扰不休，要是我们能具有此修为与涵养，或许就较能心性澄明，自重自持，进而有一个随缘自适、与世无争、快乐自在的人生了，不是吗？
编辑：修远 xdyszzsb@sina.com, http://www.100md.com(吕雪萱)
自古以来，许多人自视甚高，常夸夸其言，自以为是，却又往往经不起一点刺激和考验，马上就泄了底，破了功，而丑态毕露;即便是大文豪苏轼也不例外。可见一个人的涵养和定力，并非任意说说就成的，非有相当的历练和修为，实难竟其功。而所以会有如此的状况，其实，说穿了，就在一个“面子”问题，此又关乎一个人的思维和自尊;再往深一层剖析，就是囿于“我执”。一切以自我为中心，凡事太过执着，爱计较，看不开，心理防卫机制强，过于在乎他人的褒贬，有以致之。
佛教告诉我们“四大皆空”，要我们“定心以应世”，以破除“我执”。说到“定心”，禅宗六祖慧能大师，那则有名的禅门公案“风吹幡动”的故事，以“不是风动，不是幡动，而是心动”。直指“万法唯心，境随心转”的道理。尤其大师那首众人耳熟能详的偈语：“菩提本无树，心非明境台;本来无一物，何处惹尘埃。”更在明喻世人，人心有如一潭清澈透明的湖水，它能映照任何外在的事物，却不受任何影响;所谓“雁去影空，水面依然平静无波;云过无迹，湖水仍旧清澈澄明”。只要“心定”，则物来物去，俗事纷扰，又于心何碍？
南岳怀让禅师说：“一切万物皆由心生，心无所生，物就不存。”因此，我们如果能了悟个中道理，好好定下心来，心不起波，胸无挂碍，自然不会受到外在事物的干扰和迷惑;那么，俗世的荣辱得失，恩怨是非，便犹如镜花水月，过眼云烟般，不值一哂了。一切还有什么好执着，好计较的呢？本来无一物，又何需惹尘埃？
要之，倘能破除“我执”，明心见性，心不着境，定心以应世，那么博学多闻、贤明干练如苏轼者，便不会被佛印给轻易捉弄了，便不会一看到“屁”字，就心浮气躁，怒气冲冲地过江找佛印理论去了。红尘俗世，纷扰不休，要是我们能具有此修为与涵养，或许就较能心性澄明，自重自持，进而有一个随缘自适、与世无争、快乐自在的人生了，不是吗？
编辑：修远 xdyszzsb@sina.com, http://www.100md.com(吕雪萱)