太极拳与中和之道
太极是一个哲学的概念。这个概念的发展有两个阶段。先秦哲学家称最原始的混沌之气为太极，太极由运动而分化出阴阳，由阴阳而产生四时变化，继而产生各种自然现象，是宇宙万物之源。《易·系辞上》中的“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，说的就是这个意思。唐代学者孔颖达进一步解释说：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也”。到了宋代，理学家则认为“太极”即是“理”。《朱子语类》卷七五云：“太极只是一个浑沦底道理，里面包含阴阳、刚柔、奇偶，无所不有”。这两个阶段反映了哲学家对太极概念的发展过程。概而言之，太极包容着对立，它的出发点是统一的，它的变化发展是对立的，但这个对立不是西方哲学所讲的绝对对立，而是互补的对立，是你中有我、我中有你的互补。宋代哲学家周敦颐据此撰写《太极图说》，并画出了太极图，表达了阴阳对立面的统一体。其后又出现双鱼形太极图，这个图后来成为道家的标志。
太极拳，顾名思义，就是从太极理论出发而形成的内家拳。它所包含的拳理是刚柔相济，不偏不倚，至柔方能至刚。仅强调柔，柔而无力，不是太极拳；仅强调刚，刚猛易折，也不是太极拳。所以陈微明先生对《太极拳论》中“动之则分，静之则合”作了确切的注解，“我身不动，浑然一太极，如稍动，则阴阳分焉”(《太极拳术》，华东师范大学出版社，1992)。这个注解的精神和先秦哲学家对“太极”的理解是一脉相承的。
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杨澄甫先生曾指出：“太极拳本《易》之太极、八卦，曰理、曰气、曰象，以演成。孔子所谓范围天地之化而不过，岂能出于理、气、象乎？惟理、气、象乃太极拳之胚胎也。三者得能兼备，而体用全矣。然象则取法太极、八卦，气则不出于阴阳、刚柔，理则主宰变易、不易，以穷其化。学者尤宜先求其象，以养其气，久之自然能得其理矣”(《太极拳体用全书·例言》)。
杨先生这段话的表述很值得玩味。首先杨先生指出理、气、象是太极拳的根本。这里杨先生把理放在第一位，气放在第二位，而象却放在第三位。也就是说学习太极拳，理是至关重要的，习拳的最终目的在于明理，这和学习中国传统艺术如书法、绘画所追求的终极目标是一致的，就是要明了中国传统文化的“理”，正所谓殊途同归。其次才是通过习练太极拳的形式达到养气的目的，即孟子所说的“浩然之气”，也就是“至大至刚”的气。最低的层次才是把拳架练得娴熟。所以对杨先生说的“体用”，我们的理解是得理、养气是体，象只是用，三者兼备就达到了完美的统一。这是对太极拳的宏观认识，具体到学者，顺序恰恰相反，就是由“求象”到“养气”到“得理”。这个“理”是既变易又不易的，也就是既有变化又万变不离其宗，随着各人修为的不同而认识不同。初学者对理的认识是不可能深刻的，因为他们缺少真切的感受。习拳有成者如果上升不到理论的高度，对“理”的认识也是不充分的。这个“理”究竟是什么？历代武术家都对太极拳的拳理作过深刻的讨论，但拳理只是“理”的形而下的部分。笔者习拳近六十年，边练习、边思考、边读书，对形而上的“理”的部分偶有所悟，不揣谫陋，疏理成文，就教于方家。
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笔者以为，通过练习太极拳所能感悟到的“理”是中国传统文化中最可宝贵的东西，即“中和之道”，这里我们称为“中和理论”。“中和”在百家争鸣的战国时代不仅道家讲，儒家也讲，是不同学派都共同接受的理念。如果借用一个数学概念来作比喻，“中和”是中国传统文化精神的最小公约数。“中和”是中庸之道的主要内涵，儒家认为能“致中和”，则天地万物均能各得其所，达到和谐的境界。《礼记·中庸》曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”又由此引申出“中正平和”之义，《荀子·王制》云：“公平者职之衡也，中和者听之绳也。”杨琼注曰：“中和谓宽猛得中也”。再后来，“中和”成为道家的一个术语，指元气。《太平经·和三气兴帝王法》曰：“元气有三名：太阳、太阴、中和”。“中和”在中国传统文化中应用非常广泛，由此得名的有中和节，唐德宗贞元五年(789)下诏，以二月初一为中和节，作为乞求丰收的节日。北京故宫有中和殿，明初建，原名华盖殿，清顺治二年(1645)改名为中和殿。唐代有中和乐舞，明清两代宫廷有中和韶乐，用于祭祀和朝会。老子《道德经》有言：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中”。中和之道，就是不偏不倚，和谐自然。在中和基础上的变化，还是要复归于中和，是在变化中求得中正和谐。这正是太极拳的理论基础。
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了解了太极拳练习的最高理论，在此基础上我们再来研讨具体的拳理，便有“吾道一以贯之”的豁然。无论是太极拳的单人练习，还是双人推手练习，都离不开“中和之道”。练习太极拳的要点总括起来有十三条(见杨澄甫先生《太极拳体用全书》，后来陈微明先生在《太极拳术》一书中将此十三条归纳为“十要”)：一为沉肩垂肘，二为含胸拔背，三为气沉丹田，四为虚灵顶劲，五为松腰胯，六为分虚实，七为上下相随，八为用意不用力，九为内外相合，十为意气相随，十一为动中求静，十二为动静合一，十三为式式均匀。杨澄甫先生说：“此十三点，凡一动作，皆要注意，不可无一式中而无此十三要点之观念，缺一不可。学者希留意参合也”。
我们逐条分析，可以说没有一条不是内含“中和之道”的。沉肩，就是肩松并下垂；垂肘，就是肘往下松坠。两肩下垂，两肘下坠，就保证了身体不偏不倚。含胸拔背才能气沉丹田，身体才能得到和谐自然。如果挺胸，则气拥胸际，就谈不上自然了。虚灵顶劲和松腰胯就确保了人体中轴线的端正不偏。分虚实是在运动中求平衡，在不平衡中求得平衡，如全身坐在右腿，则失去了中正，这时就需要及时调整身体的平衡点，以右腿为实，左腿为虚；反之亦然。所谓分虚实，就是调整身体的中轴线，然后转动轻灵，不易为人所制。上下相随、用意不用力、内外相合、意气相随、动中求静、动静合一、式式均匀都是要求身体和谐自然，不呆板，不沉滞。总结这十三条要点，就是在静时守中正，在动中求和谐。一言以蔽之，就是贯彻中和之道。太极拳的基础是“内劲”(即古人说的“先天真一之气”)，内劲的本质是天地之根、造化之源，是人的性命之根。中也者，太极拳之大本也；和也者，太极拳之达道也。合乎中和，则天地位、万物育矣。太极拳的内劲由中和而生，是将人体散乱于外的神气，用拳术的规矩，通过手足身法中正中和的动作收回丹田，与丹田内的元气相结合，自无而有，自微而著，自虚而实，积精累气而成，用凡人的呼吸寻真的呼吸，庄子说“真人之息以踵”，就是这个意思。艺成之后，一举手一投足皆合乎拳学中之要领，处处合规矩而脱规矩，通过中和之气，善养内劲，渐臻圆满，随心所欲，无可无不可，挨我何处何处击，周身内外都是拳。太极拳技击的本质是人体身心的适应能力，技击的最高境界(能力)是使技击行为成为人体身心适应机制的自然运作过程，从而使技击行为升华到“道”(中和之道)的高级层次。所谓道，乃丹田内气、神气的自然状态而已。故本文强调修为中和之道，在练习太极拳的过程中，恪守“中和”二字，当收事半功倍之效。
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反过来，通过持之以恒地练习太极拳，也有助于加深我们对“中和”二字的理解。这种理解是由浅入深的。浅处可以贯串于太极拳练习的每一个动作，每一个拳架；深处可以把中和之气化入到我们的立身处世之中。现代社会生活节奏之快、工作强度之大远远超过历史上任何一个时期，置身其中，常有身不由己之感。由此带来的身体上的不适、精神上的烦躁不安导致了“亚健康”的出现。面对这样无奈的现实，西方人以归依宗教作为精神上的寄托，这实际上是西方人在向自己的传统回归。那么东方人呢？中华民族的优秀文化绵延数千年，其精髓就是“中和之道”，而太极拳正是“中和之道”的载体，通过习练太极拳来修炼中和之气，化解掉身体上的不适、精神上的浮躁不安，更有利于建立良好的人际关系，培养健康向上的精神面貌，这个功效远胜于药石，有百利而无一弊。今天全世界太极拳练习者已逾千万，他们在练习中华民族这个古老的拳术的时候，不仅获得了身体上的健康，更求得了精神上的安宁。
中和即太极，太极即中和。, http://www.100md.com(吴永霖)
太极拳，顾名思义，就是从太极理论出发而形成的内家拳。它所包含的拳理是刚柔相济，不偏不倚，至柔方能至刚。仅强调柔，柔而无力，不是太极拳；仅强调刚，刚猛易折，也不是太极拳。所以陈微明先生对《太极拳论》中“动之则分，静之则合”作了确切的注解，“我身不动，浑然一太极，如稍动，则阴阳分焉”(《太极拳术》，华东师范大学出版社，1992)。这个注解的精神和先秦哲学家对“太极”的理解是一脉相承的。
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杨澄甫先生曾指出：“太极拳本《易》之太极、八卦，曰理、曰气、曰象，以演成。孔子所谓范围天地之化而不过，岂能出于理、气、象乎？惟理、气、象乃太极拳之胚胎也。三者得能兼备，而体用全矣。然象则取法太极、八卦，气则不出于阴阳、刚柔，理则主宰变易、不易，以穷其化。学者尤宜先求其象，以养其气，久之自然能得其理矣”(《太极拳体用全书·例言》)。
杨先生这段话的表述很值得玩味。首先杨先生指出理、气、象是太极拳的根本。这里杨先生把理放在第一位，气放在第二位，而象却放在第三位。也就是说学习太极拳，理是至关重要的，习拳的最终目的在于明理，这和学习中国传统艺术如书法、绘画所追求的终极目标是一致的，就是要明了中国传统文化的“理”，正所谓殊途同归。其次才是通过习练太极拳的形式达到养气的目的，即孟子所说的“浩然之气”，也就是“至大至刚”的气。最低的层次才是把拳架练得娴熟。所以对杨先生说的“体用”，我们的理解是得理、养气是体，象只是用，三者兼备就达到了完美的统一。这是对太极拳的宏观认识，具体到学者，顺序恰恰相反，就是由“求象”到“养气”到“得理”。这个“理”是既变易又不易的，也就是既有变化又万变不离其宗，随着各人修为的不同而认识不同。初学者对理的认识是不可能深刻的，因为他们缺少真切的感受。习拳有成者如果上升不到理论的高度，对“理”的认识也是不充分的。这个“理”究竟是什么？历代武术家都对太极拳的拳理作过深刻的讨论，但拳理只是“理”的形而下的部分。笔者习拳近六十年，边练习、边思考、边读书，对形而上的“理”的部分偶有所悟，不揣谫陋，疏理成文，就教于方家。
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我们逐条分析，可以说没有一条不是内含“中和之道”的。沉肩，就是肩松并下垂；垂肘，就是肘往下松坠。两肩下垂，两肘下坠，就保证了身体不偏不倚。含胸拔背才能气沉丹田，身体才能得到和谐自然。如果挺胸，则气拥胸际，就谈不上自然了。虚灵顶劲和松腰胯就确保了人体中轴线的端正不偏。分虚实是在运动中求平衡，在不平衡中求得平衡，如全身坐在右腿，则失去了中正，这时就需要及时调整身体的平衡点，以右腿为实，左腿为虚；反之亦然。所谓分虚实，就是调整身体的中轴线，然后转动轻灵，不易为人所制。上下相随、用意不用力、内外相合、意气相随、动中求静、动静合一、式式均匀都是要求身体和谐自然，不呆板，不沉滞。总结这十三条要点，就是在静时守中正，在动中求和谐。一言以蔽之，就是贯彻中和之道。太极拳的基础是“内劲”(即古人说的“先天真一之气”)，内劲的本质是天地之根、造化之源，是人的性命之根。中也者，太极拳之大本也；和也者，太极拳之达道也。合乎中和，则天地位、万物育矣。太极拳的内劲由中和而生，是将人体散乱于外的神气，用拳术的规矩，通过手足身法中正中和的动作收回丹田，与丹田内的元气相结合，自无而有，自微而著，自虚而实，积精累气而成，用凡人的呼吸寻真的呼吸，庄子说“真人之息以踵”，就是这个意思。艺成之后，一举手一投足皆合乎拳学中之要领，处处合规矩而脱规矩，通过中和之气，善养内劲，渐臻圆满，随心所欲，无可无不可，挨我何处何处击，周身内外都是拳。太极拳技击的本质是人体身心的适应能力，技击的最高境界(能力)是使技击行为成为人体身心适应机制的自然运作过程，从而使技击行为升华到“道”(中和之道)的高级层次。所谓道，乃丹田内气、神气的自然状态而已。故本文强调修为中和之道，在练习太极拳的过程中，恪守“中和”二字，当收事半功倍之效。
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反过来，通过持之以恒地练习太极拳，也有助于加深我们对“中和”二字的理解。这种理解是由浅入深的。浅处可以贯串于太极拳练习的每一个动作，每一个拳架；深处可以把中和之气化入到我们的立身处世之中。现代社会生活节奏之快、工作强度之大远远超过历史上任何一个时期，置身其中，常有身不由己之感。由此带来的身体上的不适、精神上的烦躁不安导致了“亚健康”的出现。面对这样无奈的现实，西方人以归依宗教作为精神上的寄托，这实际上是西方人在向自己的传统回归。那么东方人呢？中华民族的优秀文化绵延数千年，其精髓就是“中和之道”，而太极拳正是“中和之道”的载体，通过习练太极拳来修炼中和之气，化解掉身体上的不适、精神上的浮躁不安，更有利于建立良好的人际关系，培养健康向上的精神面貌，这个功效远胜于药石，有百利而无一弊。今天全世界太极拳练习者已逾千万，他们在练习中华民族这个古老的拳术的时候，不仅获得了身体上的健康，更求得了精神上的安宁。
中和即太极，太极即中和。, http://www.100md.com(吴永霖)
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