东坡养生与“思无邪”
在东坡留给后人数量空前、堪称“苏海”的文化遗产中，有许多养生的精华值得我们研究、继承和发扬光大。东坡养生的论著和经验极为丰富，重视修身养性，是他养生之道的一大特色。“思无邪”乃是东坡十分喜爱的养心诀和座右铭。“思无邪”三字为后世所注目，源于孔子评价《诗经》的名言：“《诗》三百，一言以蔽之，日思无邪。”古今学者对孔子这句话的解释和评价甚多，且不尽相同。而东坡则对此有自己独特的见解。相关的论著有：论思之“思无邪”(《思堂记》)、养生之“思无邪”(《续养生论》)、心斋之“思无邪”(《思无邪斋铭并叙》)、内丹之“思无邪”(《思无邪丹赞》)等等。在东坡对“思无邪”的理解中，此“思”非无义之语音词，而是“心之官则思”之“思”也，人能思考、思索，人有意识，这正是“万物之灵”的人区别于其他生物的特点，而“思无邪”这来自中国古代民歌源头那纯正淳朴的心声。不仅引发了东坡内心的共鸣，而且经过东坡的融汇贯通，赋予其儒道结合的丰富内涵，升华成为东坡修身养性求真得道的圆明镜、精神生活念兹在兹的座右铭、东坡指导思想规范行为的定盘针。
东坡之“思无邪”崇尚少思寡欲的不思之乐
, 百拇医药
东坡在为朋友章质夫所建《思堂》作的记文中，一反人们常说的“三思而后行”的警语，开门见山，率直地表明了自己是“天下之无思虑者”，是“言发于心而冲于口”、“遇事则发，不暇思之”、“以此终身，不知所思”。东坡还生动地讲述了自己少时遇隐者的故事，隐者“孺子近道，少思寡欲”的箴言和把思虑喻为“蚁漏”、“微而无间”的形象比喻，让东坡记忆犹新，且“有会于余心，余行之”。东坡之“不思”是率直地出于自己性本善的内心和良知，是“君子之于善也，如好好色，其于不善也，如恶恶臭”的自然之举。东坡深有感触地谈到了这种难于用言语表达的“不思之乐”，并感悟到为什么达者能“虚而明，一而通，安而不懈，不处而静，不饮酒而醉，不闭目而睡”。东坡还旗帜鲜明地表示：“《易》日无思也，无为也。我愿学焉。”当然，东坡在崇尚“少思寡欲”的同时，也并不排斥人们“必思而后行”，认为“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。而东坡“思无邪”指的所谓思者，决不是那种“世俗之营营于思虑者”也。孟子曰：“人之所不学而能者，其良能，所不虑而知者，其良知也。”东坡之“不思”，正是出于自己“不虑而知”的“良知”。而东坡的“不思之乐”则来自于那“虚而明，一而通”的良知之道。
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东坡之“思无邪”是潜心清静无为的无思之思
东坡在《续养生论》等著作中表明自己欣然有得于孔子之言“思无邪”。并认为“孰能使有思而非邪?无思而非土木乎?盖必有无思之思焉。”“夫无思之思，端正庄栗，如临君师，未尝一念放逸。然卒无所思。”“思我所无思”、“若有思而无所思”也成了东坡常用的语言尤其是在被贬岭南之后，“东坡居士以桑榆之末景，忧患之余生，而后学道，虽为达者所笑，然犹贤乎己也。”在惠州，东坡给自己的居室命名为“思无邪”，还专门撰写了《思无邪斋铭并叙》。东坡在此文中引孔子“思无邪”后自问“吾何自得道，其惟有思而无所思乎?”东坡以自己的行动作了回答，“于是幅巾危坐，终日不言、明目直视，而无所见，摄心正念，而无所觉。于是得道，乃名其斋曰思无邪，而铭之日：大患缘有身，无身则无病。廓然自园明，镜镜非我镜。如以水洗水，二水同二净。浩然天地间，惟我独也正。”东坡的心与老庄之道是相通的。老子《道德经》日：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患?”又曰：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”“清静为天下正”。庄子则在《大宗师》、《人间世》等文中讲到了：“何谓坐忘?”“堕肢体、黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”“何谓心斋?”“唯道集虚，虚者，心斋也”等等。比较东坡在“无思之思”中的得道过程和修身特征，其与老庄所言的“致虚守静”、“坐忘”、“心斋”何其相似乃尔，正可谓一脉相承，同道而异名也。从这个意义上讲，东坡自己命名的“思无邪”斋，不仅是他炼养修身的居室之斋、更是他求真得道之“心斋”也。此“惟道集虚”之心斋，乃“无思无虑则专道，无嗜无欲则乐道，无秽无累则合道”也。东坡还将自己长期修炼的内丹功法称之为“思无邪丹”，并“信笔直书，不知点定”地写下了《思无邪丹赞》，东坡自认此赞“殆是天成，非以意造也”。结合他多年亲身炼功养生的实践，东坡在内丹功法方面还有许多丰富而生动的论述，如《养生诀》、《养生偈》、《辨道歌》等等，为后人养生和研究人体科学留下了宝贵的资料。
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东坡之“思无邪”融通“天人合一”的浩然正气
复旦大学钱文忠教授在《百家讲坛》解读《三字经》时曾经指出，中国传统文化中“有一个非常重要的思想，崇尚‘天人合一’。这个思想在近年来受到了高度的关注。我们知道在台湾去世的著名国学大师、一代大儒钱穆先生，临终前的最后一篇文章讲，他想了一辈子，也研究了一辈子中国学问，最终认为中国的精神和文化的最高境界是‘天人合一’。而就在海峡的此岸，在我们祖国大陆，也有一位大师级的学者季羡林先生同样得出了这个结论。他认为中国文化能够贡献于这个世界的最重要的学说和精神就是‘天人合一’以及‘和谐’的观念。”而在我看来，东坡先生正是这样一位具有“天人合一”境界的大家和伟人。“浩然天地间，惟我独也正”正是东坡无身无病、廓然自明、物我相忘、天人合一境界的自然反映。它不仅成为了东坡《思无邪铭并叙》的结语，而且也成了他常爱用的诗语。在《过大庾岭》一诗中，这种精神境界更表露得淋漓尽致。“一念失垢污，身心洞清静。浩然天地间，惟我独也正。今日岭上行，身世永相忘。仙人拊我顶，结发受长生。”东坡在《潮州韩文公庙碑》中引孟子言：“吾善养吾浩然之气”。并说道：“是气也，寓于寻常之中，而塞乎天地之间”，“其必有不依形而立，不恃力而行，不待生而存，不随死而亡者矣。故在天为星辰，在地为河岳，幽则为鬼神，而明则复为人。”这浩然正气，正与庄子所述“造物者为人，而游乎天地之一气”、“通天下一气耳”相同，也与庄子“天地与我并生，万物与我齐一”的思想相通。东坡“惟我独也正”中之“我”，乃物我相忘、与天地万物融为一体之我也。这句诗也是借用庄子《德充符》中“受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青；受命于天，唯尧舜独也正，在万物之首”之句变更而来，借以表明自己与天地浩然之气相融通，如松柏那样，坚韧挺拔，四季常青；象尧舜那样，一身正气，顶天立地。东坡“天人合一”的精神境界还常蕴含在他多姿多彩、妙趣横生的诗文之中，“我性真有，是身本空。四大合成，与天地通”、“一点浩然气，千里快哉风”、“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”、“挟飞仙以遨游，抱明月而长终”、“静故了群动，空故纳万境”、“是身如虚空，万物皆我储”、“眇观大瀛海，坐泳谈天翁。茫茫太仑中，一米谁雌雄。幽怀忽破散，永啸来天风”等等，读之会令人心旷神怡，感悟于天地之中。
综上所述，东坡对“思无邪”有自己独特的理解。其崇尚少思寡欲、潜心清静、融通天人合一的理念，不仅大大丰富了“思无邪”的内涵，而且还将它升华成自己精神生活的座右铭，指导言行养生的定盘针。东坡晚年自述“绝欲息念”、“浩然无疑”；自评“心似已灰之木，身如不系之舟”，与庄子形容得道者无物无我、心中虚空、胸中洁净、回归自然的“形如槁木，心如死灰”相似。自梦“至今不贪宝，凛然照尘寰”；以及他临终自白：“吾生不恶，死必不坠也”等等，都是东坡在思想上崇尚“思无邪”、品行上秉持“独也正”的真实写照。, 百拇医药(贺守邦)
东坡之“思无邪”崇尚少思寡欲的不思之乐
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东坡在为朋友章质夫所建《思堂》作的记文中，一反人们常说的“三思而后行”的警语，开门见山，率直地表明了自己是“天下之无思虑者”，是“言发于心而冲于口”、“遇事则发，不暇思之”、“以此终身，不知所思”。东坡还生动地讲述了自己少时遇隐者的故事，隐者“孺子近道，少思寡欲”的箴言和把思虑喻为“蚁漏”、“微而无间”的形象比喻，让东坡记忆犹新，且“有会于余心，余行之”。东坡之“不思”是率直地出于自己性本善的内心和良知，是“君子之于善也，如好好色，其于不善也，如恶恶臭”的自然之举。东坡深有感触地谈到了这种难于用言语表达的“不思之乐”，并感悟到为什么达者能“虚而明，一而通，安而不懈，不处而静，不饮酒而醉，不闭目而睡”。东坡还旗帜鲜明地表示：“《易》日无思也，无为也。我愿学焉。”当然，东坡在崇尚“少思寡欲”的同时，也并不排斥人们“必思而后行”，认为“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。而东坡“思无邪”指的所谓思者，决不是那种“世俗之营营于思虑者”也。孟子曰：“人之所不学而能者，其良能，所不虑而知者，其良知也。”东坡之“不思”，正是出于自己“不虑而知”的“良知”。而东坡的“不思之乐”则来自于那“虚而明，一而通”的良知之道。
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东坡之“思无邪”是潜心清静无为的无思之思
东坡在《续养生论》等著作中表明自己欣然有得于孔子之言“思无邪”。并认为“孰能使有思而非邪?无思而非土木乎?盖必有无思之思焉。”“夫无思之思，端正庄栗，如临君师，未尝一念放逸。然卒无所思。”“思我所无思”、“若有思而无所思”也成了东坡常用的语言尤其是在被贬岭南之后，“东坡居士以桑榆之末景，忧患之余生，而后学道，虽为达者所笑，然犹贤乎己也。”在惠州，东坡给自己的居室命名为“思无邪”，还专门撰写了《思无邪斋铭并叙》。东坡在此文中引孔子“思无邪”后自问“吾何自得道，其惟有思而无所思乎?”东坡以自己的行动作了回答，“于是幅巾危坐，终日不言、明目直视，而无所见，摄心正念，而无所觉。于是得道，乃名其斋曰思无邪，而铭之日：大患缘有身，无身则无病。廓然自园明，镜镜非我镜。如以水洗水，二水同二净。浩然天地间，惟我独也正。”东坡的心与老庄之道是相通的。老子《道德经》日：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患?”又曰：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”“清静为天下正”。庄子则在《大宗师》、《人间世》等文中讲到了：“何谓坐忘?”“堕肢体、黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”“何谓心斋?”“唯道集虚，虚者，心斋也”等等。比较东坡在“无思之思”中的得道过程和修身特征，其与老庄所言的“致虚守静”、“坐忘”、“心斋”何其相似乃尔，正可谓一脉相承，同道而异名也。从这个意义上讲，东坡自己命名的“思无邪”斋，不仅是他炼养修身的居室之斋、更是他求真得道之“心斋”也。此“惟道集虚”之心斋，乃“无思无虑则专道，无嗜无欲则乐道，无秽无累则合道”也。东坡还将自己长期修炼的内丹功法称之为“思无邪丹”，并“信笔直书，不知点定”地写下了《思无邪丹赞》，东坡自认此赞“殆是天成，非以意造也”。结合他多年亲身炼功养生的实践，东坡在内丹功法方面还有许多丰富而生动的论述，如《养生诀》、《养生偈》、《辨道歌》等等，为后人养生和研究人体科学留下了宝贵的资料。
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东坡之“思无邪”融通“天人合一”的浩然正气
复旦大学钱文忠教授在《百家讲坛》解读《三字经》时曾经指出，中国传统文化中“有一个非常重要的思想，崇尚‘天人合一’。这个思想在近年来受到了高度的关注。我们知道在台湾去世的著名国学大师、一代大儒钱穆先生，临终前的最后一篇文章讲，他想了一辈子，也研究了一辈子中国学问，最终认为中国的精神和文化的最高境界是‘天人合一’。而就在海峡的此岸，在我们祖国大陆，也有一位大师级的学者季羡林先生同样得出了这个结论。他认为中国文化能够贡献于这个世界的最重要的学说和精神就是‘天人合一’以及‘和谐’的观念。”而在我看来，东坡先生正是这样一位具有“天人合一”境界的大家和伟人。“浩然天地间，惟我独也正”正是东坡无身无病、廓然自明、物我相忘、天人合一境界的自然反映。它不仅成为了东坡《思无邪铭并叙》的结语，而且也成了他常爱用的诗语。在《过大庾岭》一诗中，这种精神境界更表露得淋漓尽致。“一念失垢污，身心洞清静。浩然天地间，惟我独也正。今日岭上行，身世永相忘。仙人拊我顶，结发受长生。”东坡在《潮州韩文公庙碑》中引孟子言：“吾善养吾浩然之气”。并说道：“是气也，寓于寻常之中，而塞乎天地之间”，“其必有不依形而立，不恃力而行，不待生而存，不随死而亡者矣。故在天为星辰，在地为河岳，幽则为鬼神，而明则复为人。”这浩然正气，正与庄子所述“造物者为人，而游乎天地之一气”、“通天下一气耳”相同，也与庄子“天地与我并生，万物与我齐一”的思想相通。东坡“惟我独也正”中之“我”，乃物我相忘、与天地万物融为一体之我也。这句诗也是借用庄子《德充符》中“受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青；受命于天，唯尧舜独也正，在万物之首”之句变更而来，借以表明自己与天地浩然之气相融通，如松柏那样，坚韧挺拔，四季常青；象尧舜那样，一身正气，顶天立地。东坡“天人合一”的精神境界还常蕴含在他多姿多彩、妙趣横生的诗文之中，“我性真有，是身本空。四大合成，与天地通”、“一点浩然气，千里快哉风”、“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”、“挟飞仙以遨游，抱明月而长终”、“静故了群动，空故纳万境”、“是身如虚空，万物皆我储”、“眇观大瀛海，坐泳谈天翁。茫茫太仑中，一米谁雌雄。幽怀忽破散，永啸来天风”等等，读之会令人心旷神怡，感悟于天地之中。
综上所述，东坡对“思无邪”有自己独特的理解。其崇尚少思寡欲、潜心清静、融通天人合一的理念，不仅大大丰富了“思无邪”的内涵，而且还将它升华成自己精神生活的座右铭，指导言行养生的定盘针。东坡晚年自述“绝欲息念”、“浩然无疑”；自评“心似已灰之木，身如不系之舟”，与庄子形容得道者无物无我、心中虚空、胸中洁净、回归自然的“形如槁木，心如死灰”相似。自梦“至今不贪宝，凛然照尘寰”；以及他临终自白：“吾生不恶，死必不坠也”等等，都是东坡在思想上崇尚“思无邪”、品行上秉持“独也正”的真实写照。, 百拇医药(贺守邦)