养生贵在养心
近期，《养生大世界》杂志进行了改版，突出了“养身、养心、养性、养眼、养神和养情”的“六养”主题。这不仅有利于丰富刊物的内容，而且更加突出了中国特色养生文化的宝贵内核——对“养心”的重视。
在“六养”办刊宗旨中，“心”、“性”、“神”、“情”四个字，从字面上就能看出与“心”的直接联系；而“身”则是心外在的全面展现，在传统上，“身”往往称为“形”，这是养生的基础，身与心的关系紧密。至于“眼”，虽然在表面上未显示出与心的关系，但一句“眼是心灵的窗户”，则形象地表达了二者的密不可分。所以，《养生大世界》提出的“六养”办刊宗旨既兼顾了养生作为系统工程所具有的内在联系，又突出了其中的核心环节，把养生之根本——“养心”放在了突出重要的地位。这是对中华养生优良传统的高度概括和生动总结，同时也为养生注入了灵魂，使其在坚持传统，突出特色方面实现了二者的有机结合，闪耀着中华文化的智慧之光。
在“六养”中，“眼”、“身”都体现的是内在的“心”，往往角度相近。为了表达方便，这里暂收其归于一类。于是，“六养”的相互关系，表述为：养心为核心，养形为基础，养神为关键，养性为目标，在这里，“情”体现为性的表达方式。
“心”一般是指作为实体存在的心脏及其功能。作为五脏之主，是调控身体的中枢，与这种基本的认知不同，中国的传统哲学则更看重心在人体中的精神主导作用，甚至认为心是精神之舍，即表达人的思想活动，人的心灵境界，以及动态中的人性。往往有老师教导学生：你要用心想想。按常规，应该说用脑去想一想。之所以强调用心而不是用脑去想，显然体现了传统观念中心在精神方面、思维方面的主导作用。
为什么心在人体中地位这么重要呢？西方医学显示，当人因病而需换取他人心脏时，心脏原主人的性格、脾气、秉性等也会随之转入移植病人体内，使其原有性格发生极大变化。可见心脏不光有统领人的五脏功能，也是人的精神中枢。我们的古人早已观察到了这一点，所以中国文化中的“心”并非是指心脏，而是称为“天心”。只有刚出生的婴儿才具备，而成人则往往因后天的环境影响，难免在充满诱惑的世俗生活中迷失自我，甚至成为物质的奴隶，此时，活泼的天性也就难免丢失。而养心的目的，就是维护这种“天心”，使人心的活动以自然之心为归宿。如果相反，人为的在复归天心的过程中僭越某一方面的德，那都会给人带来不好的结果，表现在生理上，就是某种病患。
为此，古人对养心的问题十分重视。老子就告诫人们，应该虚化自我的浮躁心意，简约自我的有为意志，回归本真的自我。《列子.仲尼》篇讲述了列子学道九年，从专“是非厉害”到念“是非厉害”再念“是非厉害”进展到无“是非利害”最后实现了不知“是非厉害”，也就是回归本真的过程，这就是一种心性的锻炼，是养心的过程，目的是掌握内心自我控制的能力。
有人说，我有病吃药，注重保养身体就行了，干嘛费这么大力，花那么多时间放在心的修养上呢？事实表明，大量疾病都与人的心情有关。而心情是否愉快，又离不开修养。所以，心的修养不仅影响别人的身体，而且反映了人生目标的大问题，二者紧密相连。做到这一点，一方面是让人心情愉悦，减少疾病的侵袭；另一方面学会为人处事的方法，以利于实现自身的合理诉求。总之，身心修养的最大收益者是我们自己，而且还是实现身体健康的重要保证。中国哲学传统强调，人的修养最高境界是遵循自然法则，顺其自然，实现身心内外的和谐，成功做人，成功健身，甚至达到长命百岁的目的。汉字的“仙”字，讲的就是人到自然环境中去修炼，从而达到长寿延年的目标。所以，民间认为神灵是天生的，而仙是人经过努力可以达到的境地。这个境地就是：视有若无，身心平衡，内心清静，示柔弱而不争，朴素自守，出污泥而不染。在心境上混沌、无知、无欲，不矫情做作，自然如婴儿。
实事求是地说，每个人都不是生活在真空里，面对现实中的种种诱惑，生存竞争，生活压力，不可能处身室外，不食人间烟火。的确，中国哲学的生存智慧绝不回避现实，而是把吃饱穿暖作为人的基本需要加以肯定。连孔子也承认吃饭、结婚是人的本性所为。但是，这里强调的满足，绝非无限度的奢求，而是强调“得其宜”也就是不可以起贪，以至于把房子、车子、票子看成人生的头等需要，比生命、亲情更重要。就一般人来说，满足人生的基本要求应该不会太难。这样，我们就可以有时间和精力去静下心来去做一些有意义的事，让我们的精神改变升华，净化心灵，以利养生。“是谓合乎身心之理，故而长寿”(《吕氏春秋.适音》)。引起心动的意念，无论是怒、哀之类不好的心情，还是喜、乐等好的心情，如果过度，都会影响心静，最终不利于养生。
养心的关键是去累，就是不受过份欲求的影响，让心静下来。古人所谓的“虚心”之法，就是不把非分的欲望放在心里，进而安定内心，产生“心定”的快乐。只要做到潜意识中的心都静下来了，人日常的内心活动也就可控了。面对纷繁的社会，要保持清净理智的心志很不容易，好在古人在这方面有许多简便易行的方法，只要想学，完全可以把握。
《文字.符言》认为，“人有顺逆之气生于心，心治则气顺，心乱则气逆”，“心顺则生养，气逆则生病”。这两段话形象地讲明了养心与养生的关系。所谓气顺，并非欲望的无限满足，而是“含蓄通德”通过道德修养来调整欲望度，使其保持在合理的程度。“道”最低限度可以理解为事物发展的现实规律；“德”就是对“道”的遵守和坚持。可见，道德不光是伦理层面的辞汇，也是养生的重要范畴。心治与道德是互动关系。心治了，就有道德；有了道德，心方可以治，正所谓“德积则生福”(《文子.符言》)。
中国传统养生文化，无论讲养性、养形(身)、养神、养心，都有一个共同原则，就是本之于道，因顺自然，使自身与道(天道、地道、人道)同步律动，才能存身安心。养生的根本在做人，通过修养升华精神，不以养生为务，首先注重修养，把精力放在做人上，才是养生的精神所在。 (高巍)
在“六养”办刊宗旨中，“心”、“性”、“神”、“情”四个字，从字面上就能看出与“心”的直接联系；而“身”则是心外在的全面展现，在传统上，“身”往往称为“形”，这是养生的基础，身与心的关系紧密。至于“眼”，虽然在表面上未显示出与心的关系，但一句“眼是心灵的窗户”，则形象地表达了二者的密不可分。所以，《养生大世界》提出的“六养”办刊宗旨既兼顾了养生作为系统工程所具有的内在联系，又突出了其中的核心环节，把养生之根本——“养心”放在了突出重要的地位。这是对中华养生优良传统的高度概括和生动总结，同时也为养生注入了灵魂，使其在坚持传统，突出特色方面实现了二者的有机结合，闪耀着中华文化的智慧之光。
在“六养”中，“眼”、“身”都体现的是内在的“心”，往往角度相近。为了表达方便，这里暂收其归于一类。于是，“六养”的相互关系，表述为：养心为核心，养形为基础，养神为关键，养性为目标，在这里，“情”体现为性的表达方式。
“心”一般是指作为实体存在的心脏及其功能。作为五脏之主，是调控身体的中枢，与这种基本的认知不同，中国的传统哲学则更看重心在人体中的精神主导作用，甚至认为心是精神之舍，即表达人的思想活动，人的心灵境界，以及动态中的人性。往往有老师教导学生：你要用心想想。按常规，应该说用脑去想一想。之所以强调用心而不是用脑去想，显然体现了传统观念中心在精神方面、思维方面的主导作用。
为什么心在人体中地位这么重要呢？西方医学显示，当人因病而需换取他人心脏时，心脏原主人的性格、脾气、秉性等也会随之转入移植病人体内，使其原有性格发生极大变化。可见心脏不光有统领人的五脏功能，也是人的精神中枢。我们的古人早已观察到了这一点，所以中国文化中的“心”并非是指心脏，而是称为“天心”。只有刚出生的婴儿才具备，而成人则往往因后天的环境影响，难免在充满诱惑的世俗生活中迷失自我，甚至成为物质的奴隶，此时，活泼的天性也就难免丢失。而养心的目的，就是维护这种“天心”，使人心的活动以自然之心为归宿。如果相反，人为的在复归天心的过程中僭越某一方面的德，那都会给人带来不好的结果，表现在生理上，就是某种病患。
为此，古人对养心的问题十分重视。老子就告诫人们，应该虚化自我的浮躁心意，简约自我的有为意志，回归本真的自我。《列子.仲尼》篇讲述了列子学道九年，从专“是非厉害”到念“是非厉害”再念“是非厉害”进展到无“是非利害”最后实现了不知“是非厉害”，也就是回归本真的过程，这就是一种心性的锻炼，是养心的过程，目的是掌握内心自我控制的能力。
有人说，我有病吃药，注重保养身体就行了，干嘛费这么大力，花那么多时间放在心的修养上呢？事实表明，大量疾病都与人的心情有关。而心情是否愉快，又离不开修养。所以，心的修养不仅影响别人的身体，而且反映了人生目标的大问题，二者紧密相连。做到这一点，一方面是让人心情愉悦，减少疾病的侵袭；另一方面学会为人处事的方法，以利于实现自身的合理诉求。总之，身心修养的最大收益者是我们自己，而且还是实现身体健康的重要保证。中国哲学传统强调，人的修养最高境界是遵循自然法则，顺其自然，实现身心内外的和谐，成功做人，成功健身，甚至达到长命百岁的目的。汉字的“仙”字，讲的就是人到自然环境中去修炼，从而达到长寿延年的目标。所以，民间认为神灵是天生的，而仙是人经过努力可以达到的境地。这个境地就是：视有若无，身心平衡，内心清静，示柔弱而不争，朴素自守，出污泥而不染。在心境上混沌、无知、无欲，不矫情做作，自然如婴儿。
实事求是地说，每个人都不是生活在真空里，面对现实中的种种诱惑，生存竞争，生活压力，不可能处身室外，不食人间烟火。的确，中国哲学的生存智慧绝不回避现实，而是把吃饱穿暖作为人的基本需要加以肯定。连孔子也承认吃饭、结婚是人的本性所为。但是，这里强调的满足，绝非无限度的奢求，而是强调“得其宜”也就是不可以起贪，以至于把房子、车子、票子看成人生的头等需要，比生命、亲情更重要。就一般人来说，满足人生的基本要求应该不会太难。这样，我们就可以有时间和精力去静下心来去做一些有意义的事，让我们的精神改变升华，净化心灵，以利养生。“是谓合乎身心之理，故而长寿”(《吕氏春秋.适音》)。引起心动的意念，无论是怒、哀之类不好的心情，还是喜、乐等好的心情，如果过度，都会影响心静，最终不利于养生。
养心的关键是去累，就是不受过份欲求的影响，让心静下来。古人所谓的“虚心”之法，就是不把非分的欲望放在心里，进而安定内心，产生“心定”的快乐。只要做到潜意识中的心都静下来了，人日常的内心活动也就可控了。面对纷繁的社会，要保持清净理智的心志很不容易，好在古人在这方面有许多简便易行的方法，只要想学，完全可以把握。
《文字.符言》认为，“人有顺逆之气生于心，心治则气顺，心乱则气逆”，“心顺则生养，气逆则生病”。这两段话形象地讲明了养心与养生的关系。所谓气顺，并非欲望的无限满足，而是“含蓄通德”通过道德修养来调整欲望度，使其保持在合理的程度。“道”最低限度可以理解为事物发展的现实规律；“德”就是对“道”的遵守和坚持。可见，道德不光是伦理层面的辞汇，也是养生的重要范畴。心治与道德是互动关系。心治了，就有道德；有了道德，心方可以治，正所谓“德积则生福”(《文子.符言》)。
中国传统养生文化，无论讲养性、养形(身)、养神、养心，都有一个共同原则，就是本之于道，因顺自然，使自身与道(天道、地道、人道)同步律动，才能存身安心。养生的根本在做人，通过修养升华精神，不以养生为务，首先注重修养，把精力放在做人上，才是养生的精神所在。 (高巍)