但是，后现代女性主义对反映性别差异诸概念的解构也引起了其它女性主义者的焦虑和担忧。因为女性刚刚从默默无闻的状态走出来，妇女的声音开始在政治领域受到社会的关注，这个时候把受到压抑的女性和作为压抑者的男性一起“解构”了，那么怎样维护妇女的权益和促进妇女的解放呢？在一个没有男性和女性之分的社会里，显然就没有了所谓的父权制和母权制，这样一来，又怎么揭示当代社会的父权制实质呢？面对这些疑问，后现代女性主义认为重要的是分析这些范畴和概念究竟服务于什么目的，究竟是维护了妇女的权力，还是维护了男性的支配地位。由于这些概念和范畴都是父权制的话语，在这样的话语之下，根本不可能实现女性的根本目的。因此，后现代女性主义既不愿意通过寻找男性和女性的共同特质而使得男性和女性达到平等的地位，也不想确立女性的独特之处，弘扬女性对男性的高贵之处，它要解构和消解性别差异，从中发现社会怎样建构了男性和女性范畴，通过什么样的过程建构了男女不同的形象，最终达到解放妇女的根本目的。

    总的来说，后现代女性主义的基本主张有这样几个方面: 第一，性别是社会建构的产物。性别不是由生理性别决定的，而是由社会规范、人际交往等社会情景因素决定的。“没有什么女性的生活方式，有的只是一些存在方式，且我们同意把这些存在方式理解为性别化的。因此，从理论上讲，所有的存在方式对于两性都是适合的，特定的情景诱发和支持了其中的一个。”[3]第二，持一个多样化的女性观。本质主义的观点把女性看作是一个统一的、均匀的范畴，似乎女性生理性别上的共同性决定了女性是一个统一的整体。后现代女性主义认为不存在一个具有普遍意义的女性范畴。生理性别仅仅是决定妇女生活风格的一个因素。仅仅把关注的焦点放在生理性别上，并用以界定女性的经验，就会同质化、均匀化女性，从而把一个多维的现实描绘成了一维的画面 ......