充分认知方能坚定中医文化自信
坚定中医文化自信，实际上就是树立一种精神与理念，建立一种思维与觉悟。而这种存在于精神思想层次的信念，不是盲目迷信的尊经崇古，更不是夜郎自大的自卖自夸，而是建立在全面学习、客观观察、实践验证基础上产生的充分认知，进而形成的坚定自信。这种自信必然是以事实为依据的知行合一体验，是以科学为准则的积极探索结论，也是以包容为姿态的兼容并蓄结果。所谓“正气存内，邪不可干”，坚定中医文化自信不是号召中医人用狭隘的学科主义观念拘泥固守的坐井观天，反而应当是一个从自省、自立到自强、自信的认知过程，唯有尊重事实、积极研究并包容批判进而自觉地强化自身并取得进步，才是中医文化自信的最佳体现，也才能促进中医学科的真正发展。在笔者看来，唯有充分认知才能坚定自信，而充分认知建立在四个方面。
充分认知中医历史
中医药跨越五千年的中华历史，其浩如烟海的文献典籍，博大精深的思想理论，百花齐放的各家学说，悬壶济世的大医精神，使得中医药在历史长河中一直永葆青春并不断焕发新的光彩。早在2010年，时任国家副主席习近平在出席澳大利亚皇家墨尔本理工大学中医孔子学院授牌仪式时就指出：“中医药学凝聚着深邃的哲学智慧和中华民族几千年的健康养生理念及其实践经验，是中国古代科学的瑰宝，也是打开中华文明宝库的钥匙。”这一重要论述揭示出：中医药蕴含着博大精深的中华传统文化精髓以及硕果累累的中国古代科学成果，是历代医家在认识生命、自然以及防病治病中所形成的原创的、独特的、极具生命力的医学体系。在数千年的发展历程中，中医药在中华传统文化和哲学的影响下创造并积淀形成了丰富的医学理论与实践经验，其天人合一、藏象合一、形神合一的整体观念，司外揣内、见微知著的诊断思想，阴平阳秘、和合致中的调理特色，勿待渴而穿井、斗而铸锥的“治未病”理念等，无不是将源远流长的中华传统文化哲学果实融汇转化为自身特色鲜明的理论体系，并进一步丰富和扩展了中华传统文化的深刻内涵，成为中华传统文化传承的重要载体，更成为推动当代中华文化复兴的重要支撑。中医药悠久的历史积淀是坚定中医文化自信的牢固基石。
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充分认知中医本质
2019年10月，习近平总书记在全国中医药大会召开前夕对中医药工作作出重要指示：“中医药学包含着中华民族几千年的健康养生理念及其实践经验，是中华文明的一个瑰宝，凝聚着中国人民和中华民族的博大智慧。新中国成立以来，我国中医药事业取得显著成就，为增进人民健康作出了重要贡献。”诚如习近平总书记对于中医药学之地位与内涵作出的诠解，这门学科是中华文化之“瑰宝”，蕴含民族之博大智慧，我们就有必要探索与研究这一瑰宝之本质，才能更好地遵循中医之发展规律而“传承精华，守正创新”。
说到中医的本质，归根结底是一门医学的本质，但因为其研究方法之独特、观察视角之宏大、思维模式之系统而又不仅仅囿于医学范畴。总的来说，我们要从五个方面才能全面地认清中医的本质。
一是遵循自然本质，中医学善于在思考中遵循自然规律、在医学方法中效仿自然法则、在医学实践中尊重天然属性、在药物采撷中汲取自然资源，即是将“天命”与“人命”相统一、“天道”与“医道”相贯通的医源自然本质。这种在自然研究中探寻医学问题的研究方式是人与自然和谐之道的高级演绎，也是值得现代医学重视、反思和借鉴的重要医学研究模式。
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二是文以载道本质，中医药学文辞撰述技术的同时，不断输出“止于至善”的哲学思想与人文道德，在一定程度上形成了哲学、医学、人文的高度统一，也因此促成了这一学科能在哲学智慧的指导下、人文德育的影响下而历久弥新；这种文化与医学的有机结合、哲学与医理的渗透互参、人文与技术的紧密联系是中医药学带给世界医学乃至其他学科宝贵的学术传承智慧。
三是知行合一本质，中医药学的生命力在于临床，虽然其学理构建形成了包罗万象地体系与内容，但医以行知的本质使得中医药学之理论认识能万变不离其宗地指导临床实践，这种理论与实践的紧密程度是现代医学理论研究中必然要重视的宝贵思路。
四是并重防治本质，中医药学崇尚预防且长于治疗，进而才有机地防治结合，正如习近平总书记在2016年8月19日出席全国卫生与健康大会时的讲话指出：“我国卫生与健康工作方针是：以基层为重点，以改革创新为动力，预防为主，中西医并重，把健康融入所有政策，人民共建共享。”预防为主的卫生事业改革势在必行，而在此形势下，中医药学防治并重之本质必然能够进一步的发挥更大作用、提供更多智慧。
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五是知常达变本质，中医药学在解决复杂医学问题的过程中，既具有普遍一般规律的总结和推演，同时也能实事求是延发常规而灵活变通，形成了能不拘一格而知常达变的特色。如中医药学在整体观念的主导下能宏观、系统地对天文、地理、人事进行普遍联系，同时围绕人体对脏腑经络、组织官窍、生理心理等进行了符合临床实事的有机联系，因此形成了对于生理、病理认识的一般规律，这些一般规律对于复杂多变的临床情境虽有高屋建瓴、提纲挈领的指导意义，但具体到个人不同情形又有千差万别的各异状况，因此基于整体观念而在医学实践中衍生出更为实用的辨证论治特色，从而在临床论治中能既讲原则而又灵活制宜，充分完善了医学实践能力。也正是基于这一本质，我们才能看到历代医家在传承精华的基础上而能不断守正创新，面对疾病谱的变化、时事物候的变迁、体质环境的变动、医学境况的变异，中医先贤不断地进行着医学理论的革新。
充分认知中西差异
文化是人类社会的产物，是人们在几千年的生产生活实践中不断创造的果实，也是人类不断摆脱自然控制走向成熟和自由的标志。文化差异即是指因地区异同，各地区人们所特有的文化异同而产生的差异。通常，人们把地球分为东西两个半球。由于东西半球的地理环境和气候条件差异很大，因而不仅孕育了不同肤色的民族，形成了不同的生产方式和生活方式，而且也孕育了不同类型的文明，产生了不同的地域文化如饮食文化、建筑文化、宗教文化、政治文化、医学文化等。从一定意义上讲，人类文化的差异性主要表现为其地域性和民族性。
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中西医学是当今世界并存的两大医学体系，两者来自不同的地理环境、语言文字、人类的历史活动和文化传统。同时，两者经历了完全不同的历史发展过程，导致两者在理论体系、思维方式、认知方法、价值取向、行为规范、诊疗模式乃至审美意蕴等多方面存在明显差异。中国科学院前任院长卢嘉锡院士和路甬祥院士在《中国古代科学史纲》序言中指出：“世界上不同的自然地理环境孕育出了不同文明的源头，也形成了不同的对客观世界认识的思维方式。西方的科学注重归纳、演绎、抽象、分析，而中国传统的学术思想则注重有机整体、融会贯通、综合总体和相生相克，以及依靠悟性产生的智慧，深入认识客观世界的本质。这两种学术思想体系的区别，一个最典型的例子有如西医和中医。”学者熊月之先生也如是说：“西医最得西方古典科学重具体、讲实证的精神，中医最得中国传统文化重整体、讲联系的神韵。如果在各种学科中，举出最能体现中西文化特征的一种，我以为医学最为合适。”1981年的诺贝尔奖获得者依来亚斯·哈内奇说：“中华文化可能是世界上唯一能够感召人们不要碌碌无为、不要虚度一生的文化。中华文化遗产之丰富恐怕首屈一指，它不仅是在人文科学领域，而且在医学文化方面也居于遥遥领先的地位，因为中华文化把世间一切有价值的东西都放在生命里。那么，在有关生命的所有认识论和方法论中，中西方文化凝聚的差异最为显明就不足为奇了。”
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中西医起源的文化背景、学科属性、医学模式、诊疗思维、发展特点以及治疗特点等都具有明显的差异。中西医学分属于不同的医学体系。我们不能因为两者之间存在差异而去否认对方，而应该尽最大的努力发挥两者各自的优势。关于中西医学谁优谁劣的问题，毛泽东曾做过这样的评价：“医道中西，各有所长，中医言气脉，西医言实验。然言气脉者，理太微妙，常人难识，故常失之虚；言实验者，专求质而气则离矣，故常失其本。则二者又各有所偏矣。”可见，西医有西医的标准，中医也有中医的标准，我们不可以用西医的标准来评判中医的好坏和优劣，反之亦然。我们要牢记“和实生物，同则不继”(《国语·郑语》)，做到“君子和而不同，小人同而不和”(《论语·子路》)。西方医学是由局部到整体，由分析到综合，在革命中建构，在革命中创新。而中医学是由表及里，由本及用，在传承中运用，在传承中发展。这是人类认识的不同领域、不同方法、不同道路，两者殊途同归。因此，我们应在此基础上寻求两者之间的共同点与交融的契合点，共同促进医学的发展，为人类健康服务。
充分认知特色与优势
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对于中医药的特色与优势，目前尚无明确的定义和标准，笔者认为：区别于其他医学所表现出的独特的理论体系、诊疗方式、文化属性均可以认为是中医药的特色与优势。特色是一个事物或一种事物显著区别于其他事物的风格和形式，是由事物赖以产生和发展的特定的具体的环境因素所决定的，是其所属事物独有的，由此可推见，中医药的特色应该是在整体观念、辨证论治的特色理论指导下，以中医诊断技术与治疗技术为基本服务形式，实施以患者为中心、集防治为一体的个性化诊疗服务；优势是指处于较有利的形势或环境或在某些方面超过同类的形势，由此可推见，中医药的优势良多，如中医药学对生命活动及人体复杂系统的认知、基于人体生理及病理规律而进行的个性化诊疗方案制订，还有多样化的治疗手段、浩瀚的医学典籍信息资源等，均是有别于西方医学而有益于现代医学借鉴的突出优势。笔者认为：中医药是我国医学科学的特色，也是中华民族优秀文化的重要组成部分，几千年来为中华民族的繁衍昌盛作出了不可磨灭的贡献，并且对世界的文明进步产生了积极影响。在社会主义现代化建设的新阶段，只有充分认知并进一步发挥中医药的特色与优势，才能更好地发挥中医药作用并更好地为人民健康服务。
以上，即是笔者对于充分认知而坚定中医文化自信的基本认识。坚定中医文化自信对于中华文化传播、中医专业自信、提升健康素养及中医事业发展等均有着重要的意义与价值，因为事业的发展不仅要依托具体的技术成果，更重要的是在于内心层面、精神层面有关理念、思维的树立。故而坚定中医文化自信不仅仅是一个号召，而是需要广大中医工作者践行与建设，是在中医药学的研究与探索中不断坚定的信念与精神。(何清湖 孙相如 陈小平), http://www.100md.com(何清湖 湖南医药学院 孙相如 陈小平 湖南中医药大学)
充分认知中医历史
中医药跨越五千年的中华历史，其浩如烟海的文献典籍，博大精深的思想理论，百花齐放的各家学说，悬壶济世的大医精神，使得中医药在历史长河中一直永葆青春并不断焕发新的光彩。早在2010年，时任国家副主席习近平在出席澳大利亚皇家墨尔本理工大学中医孔子学院授牌仪式时就指出：“中医药学凝聚着深邃的哲学智慧和中华民族几千年的健康养生理念及其实践经验，是中国古代科学的瑰宝，也是打开中华文明宝库的钥匙。”这一重要论述揭示出：中医药蕴含着博大精深的中华传统文化精髓以及硕果累累的中国古代科学成果，是历代医家在认识生命、自然以及防病治病中所形成的原创的、独特的、极具生命力的医学体系。在数千年的发展历程中，中医药在中华传统文化和哲学的影响下创造并积淀形成了丰富的医学理论与实践经验，其天人合一、藏象合一、形神合一的整体观念，司外揣内、见微知著的诊断思想，阴平阳秘、和合致中的调理特色，勿待渴而穿井、斗而铸锥的“治未病”理念等，无不是将源远流长的中华传统文化哲学果实融汇转化为自身特色鲜明的理论体系，并进一步丰富和扩展了中华传统文化的深刻内涵，成为中华传统文化传承的重要载体，更成为推动当代中华文化复兴的重要支撑。中医药悠久的历史积淀是坚定中医文化自信的牢固基石。
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充分认知中医本质
2019年10月，习近平总书记在全国中医药大会召开前夕对中医药工作作出重要指示：“中医药学包含着中华民族几千年的健康养生理念及其实践经验，是中华文明的一个瑰宝，凝聚着中国人民和中华民族的博大智慧。新中国成立以来，我国中医药事业取得显著成就，为增进人民健康作出了重要贡献。”诚如习近平总书记对于中医药学之地位与内涵作出的诠解，这门学科是中华文化之“瑰宝”，蕴含民族之博大智慧，我们就有必要探索与研究这一瑰宝之本质，才能更好地遵循中医之发展规律而“传承精华，守正创新”。
说到中医的本质，归根结底是一门医学的本质，但因为其研究方法之独特、观察视角之宏大、思维模式之系统而又不仅仅囿于医学范畴。总的来说，我们要从五个方面才能全面地认清中医的本质。
一是遵循自然本质，中医学善于在思考中遵循自然规律、在医学方法中效仿自然法则、在医学实践中尊重天然属性、在药物采撷中汲取自然资源，即是将“天命”与“人命”相统一、“天道”与“医道”相贯通的医源自然本质。这种在自然研究中探寻医学问题的研究方式是人与自然和谐之道的高级演绎，也是值得现代医学重视、反思和借鉴的重要医学研究模式。
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二是文以载道本质，中医药学文辞撰述技术的同时，不断输出“止于至善”的哲学思想与人文道德，在一定程度上形成了哲学、医学、人文的高度统一，也因此促成了这一学科能在哲学智慧的指导下、人文德育的影响下而历久弥新；这种文化与医学的有机结合、哲学与医理的渗透互参、人文与技术的紧密联系是中医药学带给世界医学乃至其他学科宝贵的学术传承智慧。
三是知行合一本质，中医药学的生命力在于临床，虽然其学理构建形成了包罗万象地体系与内容，但医以行知的本质使得中医药学之理论认识能万变不离其宗地指导临床实践，这种理论与实践的紧密程度是现代医学理论研究中必然要重视的宝贵思路。
四是并重防治本质，中医药学崇尚预防且长于治疗，进而才有机地防治结合，正如习近平总书记在2016年8月19日出席全国卫生与健康大会时的讲话指出：“我国卫生与健康工作方针是：以基层为重点，以改革创新为动力，预防为主，中西医并重，把健康融入所有政策，人民共建共享。”预防为主的卫生事业改革势在必行，而在此形势下，中医药学防治并重之本质必然能够进一步的发挥更大作用、提供更多智慧。
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五是知常达变本质，中医药学在解决复杂医学问题的过程中，既具有普遍一般规律的总结和推演，同时也能实事求是延发常规而灵活变通，形成了能不拘一格而知常达变的特色。如中医药学在整体观念的主导下能宏观、系统地对天文、地理、人事进行普遍联系，同时围绕人体对脏腑经络、组织官窍、生理心理等进行了符合临床实事的有机联系，因此形成了对于生理、病理认识的一般规律，这些一般规律对于复杂多变的临床情境虽有高屋建瓴、提纲挈领的指导意义，但具体到个人不同情形又有千差万别的各异状况，因此基于整体观念而在医学实践中衍生出更为实用的辨证论治特色，从而在临床论治中能既讲原则而又灵活制宜，充分完善了医学实践能力。也正是基于这一本质，我们才能看到历代医家在传承精华的基础上而能不断守正创新，面对疾病谱的变化、时事物候的变迁、体质环境的变动、医学境况的变异，中医先贤不断地进行着医学理论的革新。
充分认知中西差异
文化是人类社会的产物，是人们在几千年的生产生活实践中不断创造的果实，也是人类不断摆脱自然控制走向成熟和自由的标志。文化差异即是指因地区异同，各地区人们所特有的文化异同而产生的差异。通常，人们把地球分为东西两个半球。由于东西半球的地理环境和气候条件差异很大，因而不仅孕育了不同肤色的民族，形成了不同的生产方式和生活方式，而且也孕育了不同类型的文明，产生了不同的地域文化如饮食文化、建筑文化、宗教文化、政治文化、医学文化等。从一定意义上讲，人类文化的差异性主要表现为其地域性和民族性。
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中西医学是当今世界并存的两大医学体系，两者来自不同的地理环境、语言文字、人类的历史活动和文化传统。同时，两者经历了完全不同的历史发展过程，导致两者在理论体系、思维方式、认知方法、价值取向、行为规范、诊疗模式乃至审美意蕴等多方面存在明显差异。中国科学院前任院长卢嘉锡院士和路甬祥院士在《中国古代科学史纲》序言中指出：“世界上不同的自然地理环境孕育出了不同文明的源头，也形成了不同的对客观世界认识的思维方式。西方的科学注重归纳、演绎、抽象、分析，而中国传统的学术思想则注重有机整体、融会贯通、综合总体和相生相克，以及依靠悟性产生的智慧，深入认识客观世界的本质。这两种学术思想体系的区别，一个最典型的例子有如西医和中医。”学者熊月之先生也如是说：“西医最得西方古典科学重具体、讲实证的精神，中医最得中国传统文化重整体、讲联系的神韵。如果在各种学科中，举出最能体现中西文化特征的一种，我以为医学最为合适。”1981年的诺贝尔奖获得者依来亚斯·哈内奇说：“中华文化可能是世界上唯一能够感召人们不要碌碌无为、不要虚度一生的文化。中华文化遗产之丰富恐怕首屈一指，它不仅是在人文科学领域，而且在医学文化方面也居于遥遥领先的地位，因为中华文化把世间一切有价值的东西都放在生命里。那么，在有关生命的所有认识论和方法论中，中西方文化凝聚的差异最为显明就不足为奇了。”
, 百拇医药
中西医起源的文化背景、学科属性、医学模式、诊疗思维、发展特点以及治疗特点等都具有明显的差异。中西医学分属于不同的医学体系。我们不能因为两者之间存在差异而去否认对方，而应该尽最大的努力发挥两者各自的优势。关于中西医学谁优谁劣的问题，毛泽东曾做过这样的评价：“医道中西，各有所长，中医言气脉，西医言实验。然言气脉者，理太微妙，常人难识，故常失之虚；言实验者，专求质而气则离矣，故常失其本。则二者又各有所偏矣。”可见，西医有西医的标准，中医也有中医的标准，我们不可以用西医的标准来评判中医的好坏和优劣，反之亦然。我们要牢记“和实生物，同则不继”(《国语·郑语》)，做到“君子和而不同，小人同而不和”(《论语·子路》)。西方医学是由局部到整体，由分析到综合，在革命中建构，在革命中创新。而中医学是由表及里，由本及用，在传承中运用，在传承中发展。这是人类认识的不同领域、不同方法、不同道路，两者殊途同归。因此，我们应在此基础上寻求两者之间的共同点与交融的契合点，共同促进医学的发展，为人类健康服务。
充分认知特色与优势
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对于中医药的特色与优势，目前尚无明确的定义和标准，笔者认为：区别于其他医学所表现出的独特的理论体系、诊疗方式、文化属性均可以认为是中医药的特色与优势。特色是一个事物或一种事物显著区别于其他事物的风格和形式，是由事物赖以产生和发展的特定的具体的环境因素所决定的，是其所属事物独有的，由此可推见，中医药的特色应该是在整体观念、辨证论治的特色理论指导下，以中医诊断技术与治疗技术为基本服务形式，实施以患者为中心、集防治为一体的个性化诊疗服务；优势是指处于较有利的形势或环境或在某些方面超过同类的形势，由此可推见，中医药的优势良多，如中医药学对生命活动及人体复杂系统的认知、基于人体生理及病理规律而进行的个性化诊疗方案制订，还有多样化的治疗手段、浩瀚的医学典籍信息资源等，均是有别于西方医学而有益于现代医学借鉴的突出优势。笔者认为：中医药是我国医学科学的特色，也是中华民族优秀文化的重要组成部分，几千年来为中华民族的繁衍昌盛作出了不可磨灭的贡献，并且对世界的文明进步产生了积极影响。在社会主义现代化建设的新阶段，只有充分认知并进一步发挥中医药的特色与优势，才能更好地发挥中医药作用并更好地为人民健康服务。
以上，即是笔者对于充分认知而坚定中医文化自信的基本认识。坚定中医文化自信对于中华文化传播、中医专业自信、提升健康素养及中医事业发展等均有着重要的意义与价值，因为事业的发展不仅要依托具体的技术成果，更重要的是在于内心层面、精神层面有关理念、思维的树立。故而坚定中医文化自信不仅仅是一个号召，而是需要广大中医工作者践行与建设，是在中医药学的研究与探索中不断坚定的信念与精神。(何清湖 孙相如 陈小平), http://www.100md.com(何清湖 湖南医药学院 孙相如 陈小平 湖南中医药大学)