齐人的长生久视之术与庄子顺乎自然的养生说
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陈绍燕 (山东大学教授)
我们的先祖在逐步认识自然界的同时，也力求认识自身的生命现象，企慕健身长寿。《尚书·洪范》中提五福说："五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。"意为，五福：一是长寿，二是富贵，三是健康安宁，四是遵行美德，五是高寿善终。其中第一福是长寿，第五福仍然是长寿。中国第一部诗歌集《诗经》中有30多处用到"寿"字，仅"万寿无疆"一词便出现过6次。
这种企盼健康长寿的思想在当时经济相对比较发达，人民生活相对比较富庶的齐国自然就更容易传播、兴盛。《晏子春秋·内篇谏上》就记载有齐景公曾立于牛山之上，"北临其围城而流涕"，叹人生苦短。这种思想，成为齐人研究长生久视之术的契机。齐人把传说中的"海外神山"、"不死药"、"海中仙人"逐步综合起来，于是就产生了"东海神山仙人仙药"的说法。齐威王、宣王、燕昭王派人入海求寻求三神山，都是受了不死药的传说影响。以至于"燕齐之士，释锄耒，争言神仙。"最著名的当然是《史记·秦始皇本纪》所记，始皇二十八年，"齐人徐市等上书，言海中有三神山，名曰蓬莱，方丈、瀛洲，仙人居之。请得斋戒，与童男女求之。于是遣徐市发童男女数千人，入海求仙人。"
徐市的神药没有求得，但徐市率领的庞大船队却载着数千童男女，各行各业的工匠、五谷杂粮的种子以及生活日用品，到达到了传说中的"日出"之地--"扶桑"。这说明养生是当时齐国人的重要话题之一。庄子在养生方面采取了一条与之相异的道路，这就是宗法大道，顺乎自然的养生思想。
庄子在《大宗师》中说：大自然给我形体使我壮年终日劳作，使我老年得以清闲，最后以死使我安息，所以自然的造化既然安善地让我活着，也一定会安善地让我死去。庄子所倾慕的真人是"不知悦生，不知恶死"(《大宗师》)。这说明庄子在生死观上持一种彻底顺随自然的态度，这种观点是对世俗之人悦生恶死的生死观的批评。虽然《庄子·至乐》篇有空髑髅"死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面之乐，不能过也"的言论，但《至乐》篇的主旨仍然是在说明：世俗纵情于富、贵、食、色之乐，不足以保全自己的生命(活身)，只有因顺自然，无欲无为才能实现"至乐无乐、至誉无誉"。"至乐"是超脱世俗情欲的恬淡宁静的心境。庄子与空髑髅的对话，不过是借空髑髅之口倾诉人生的种种苦难。综观《庄子》一书，庄子把生与死都看作是自然的变化，庄子并没有针对世俗的悦生恶死的观点，提出与之截然相反的恶生悦死的观点。
从同生死、齐万物的观点出发，庄子认为人的生命是自然变化所产生的，既然自然造化赋予人以生命，人类本身同样也要自然地善待个体的生命。所以《大宗师》开篇说："知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。"这段话围绕着天(自然)与人的关系，表述了庄子天人一体，即自然与人是一个息息相关的不可分割的整体的观念。"以其知之所知，以养其知之所不知"，二句中前一个"知"字当读为"智"。宣颖《南华经解》说"智之所知，指卫生之术；智之所不知，指年命之数。""卫生之术"即《庚桑楚》所言之"卫生之经"。庄子认为洞明事理的极境在于能明了天人的分际。知识的能事在于明了天之所为是完全出于自然，明了人之所为是以人的养生之术去养护人的智力难以了解的年寿，使自己能享尽天然的年寿而不至于中道夭亡。这里提出了以养生之术尽其天年的思想。《养生主》明确提出了以"缘督以为经"作为养生之道，达到保身、全生、养亲、尽年的目的。《庄子》书的外杂篇还有"活身"、"全形"、"卫生"、"养生"、"达生之情"等提法，可见，养生是庄子思想的一个重要内容。无怪乎，曾经有人提出庄子学说的主旨是全身养生。
老庄哲学以"道"为最高范畴，庄子的养生说也是以道为宗，强调养生要依乎天理，顺从自然。庄子还发展了老子"至虚极、守静笃"的以静养神的思想，提出"纯素之道，唯神是守"的思想。另外庄子对于"吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申"的导引之术及节制色欲，谨慎饮食的养生之术也有叙述，庄子的养生理论也是人类文明的瑰宝。
一、宗法大道天人一体
庄子认为，人的死生是大化的流行，有生必有死，如同有白天就有黑夜一样，这是自然的规律。许多事情是人力所不能企及的，这是客观存在的事实。事实既然如此，那就不必乐生悲死执著自身。人们应当寻求宇宙间生命的原委，宗法大道而与之为一。人之形体受之父母，因而待之如天，终身孝敬。君主由于势位高于自己，主宰芸芸众生，犹且要为他舍身效忠。那末，对于超越生身父母、超越人君的"道"，不是更要尊敬和亲近吗？但世间之人不知寻求天地万物根源的大道，专门靠人为的智力，去谋求长生久视的方法，其结果只能是适得其反。
庄子说，把船藏在山谷中，把渔网藏在大泽中，人们一定以为藏得相当牢靠了，但是半夜里力大无穷的人把舟与渔网背走了。昏昧的人丝毫也不能察觉。把小的东西藏在大地方，方法应当是适宜的，仍然免不了要丢失，但倘若能体悟大道，一切顺任自然，这就可以"藏天下于天下，而不得所遁"(《大宗师》)，这才是天地万物的真实情况。庄子把体悟大道，与道为一又称为"与造物者为一"，或称为"登假于道"、"同于大通"等，这都是指一种认识达到了洞彻宇宙变化、与本体合而为一的精神境界。在这种神秘的精神体验之中，天下万物、自我的躯体、是非辨难的智慧都消解了。"天地与我并生，万物与我为一"(《齐物论》)，得道之人既不为物累，也不为名利伤神，"独与天地精神往来"(《天下》)，逍遥自得。"藏天下于天下"自然是最高的养生之道。
庄子采取"心斋"、"坐忘"、"守宗"的方法来体悟大道。庄子之所以采用这些方法，可能与受到先秦时期养生学说的影响有关。养生学说(现称气功)现存最早的记载要算石刻文中的《行气玉佩铭》了。铭文刻在一个十二面体的小玉柱上，共四十五字。郭沫若先生认为是战国初年的实物(公元前380年左右)。铭文说："行气，深则蓄，蓄则伸，伸则下，下则定。定则固，固则萌，萌则长，长则退，退则无。天几舂在上，地几舂在下。顺则生，逆则死。"郭沫若先生解释说，"这是深呼吸的一个回合。吸气深入则多其量，使它向下伸，往下伸则定而固；然后呼出，如草木之萌芽，往上长，与深入时的径路相反而退进，退到绝顶。这样，天机便朝上动，地机便朝下动。顺此行之则生，逆此行之则死。"(《奴隶制时代》，人民出版社1973年版，第263页)气功学者则进一步指出这是周天功的运气过程。这说明在我国古代气功的锻炼与应用已相当广泛了。
《庄子·人间世》载颜回向孔子请教何为"心斋"，孔子说："若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气，听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。"气功家对这段话有比较明晰的解释。"若一志"，指练功时意念专一。"无听之以耳，而听之以心"，句中的"听"，指听鼻中呼吸之气。众所周知，凡呼吸系统正常、无障碍的人，以鼻呼气或吸气都几近无声，而不被耳闻，所以说"无(勿)听之以耳"。但鼻中气息出入，或急或缓，人总是会有感觉的，所以要"听之以心"。"无听之以心，而听之以气"是指呼吸工夫久深，心与气自然合一，不必再用心去体察气，故曰"勿听之以心。"这时任气自然出入，故曰"听之以气"。"听止于耳，心止于符"是说练气功时不要运用耳朵的听觉，心要与神相融合。"气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也"。这是说，气虽虚空却包容万象，只有得道(练功到一定程度)才能达到空虚的境界。
《大宗师》谈到"坐忘"时说："堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。"道家气功以静坐为主。练功至静态，一切感官和思维的活动暂时停歇，有一种虚无缥渺、恍恍惚惚的感觉，此时物我两忘，人与自然浑然一体，这种状态或许就是庄子所说的"坐忘"。
《大宗师》讲得道的过程为"守之三日"、"守之七日"、"守之九日"。《庄子·达生》有"纯气之守"的说法，这里的"守"多指守气。守气，也就是该篇所说"壹其性，养其气，含其德，以通乎物之所造"，这仍与道家静功有关。"外天下"、"外物"、"外生"可以看作是练功过程逐步达到的"忘我"境界的过程。
现代医学的实践证明，道家静功对于恢复疲劳，积聚精力，增强身体抵抗力，祛病延年具有积极的作用。《大宗师》中还有"真人之息以踵，众人之息以喉"的说法。踵即脚后跟，踵息法可能是古代一种从脚后跟向上引气的气功功法。章乃器认为，"真人之息以踵"可能是"大周天"运动的原始文献。而"缘督以为经"则可能是"小周天"运动的原始文献。1973年，长沙马王堆汉墓出土的古经络学佚书揭示了踵息法的理论基础。《应帝王》篇中郑巫季咸见壶子一段中，提到的"地文"、"天址"、"太冲莫胜"、"未始出吾宗"等难以确切解释的词语，可能也与气功有关。这些都可以看作是古代气功在《庄子》一书中的反映。通过上面的分析，我们可以推测庄子可能是把当时文奇义奥、极富神秘色彩的气功养生法，引伸为体悟大道的修养方法。尽管庄子笔下的"神人"、"不食五谷、吸风饮露"，可以用气功的"辟谷"术解释，"入水不濡"、"蹈火不热"的"真人"可以用练气功所达到的一定的高深的境界来解释，但与宇宙同体的"神人"、"至人"、"真人"只能是只可意会而不可企及的。这是庄子天人合一思想的体现，是庄子理想人格的体现，但是庄子强调人与自然之道的统一是有积极意义的。因为人的生老病死都要受自然规律的制约，人必须正确处理人与自然的关系，才能达到维护自身的身心健康，即养生的目的。庄子的"神人"、"至人"、"真人"的理想人格和修养方法，后来为道教所利用，改造为修炼神仙的方术。
二、缘督为经顺世存身
《养生主》是专门谈养生的。该篇首节文字便指出了养生的原则。"吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已!已而为知者，殆而已矣!为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。"其中"缘督以为经"是全篇的纲领，也是世间之人养生处世的核心。"督"是"督脉"。李时珍在《奇经八脉考》中说"督脉起于会阴，循背而行于身之后，为阳脉之总督，故曰阳脉之海。"任督二脉的运行理论是中医气功养生保健的要领，故有"任督一通，百病全除"的说法。王夫之《庄子解》注"缘督以为经"一句说，"身前之中脉曰任，身后之中脉曰督。督者居静，而不倚于左右，有脉之位而无形质者也。缘督者，以清微纤妙之气循虚而行，止于所不可行，而行自顺以适得其中"。(《庄子解》中华书局1964年版，第30-31页)这是从医学的角度来解释的。实际上庄子是借用中医经络学的概念来说明养生的道理，"督"此处为"循虚"、"居中"的意思。"经"有常义。郭象注"顺中以为常也"，颇得庄子之意。庄子认为，养生之人为善不可有求名之嫌，养生之人不可作恶，作恶则易遭受刑戮。凡行事要以沿循自然的中道为常法，这样就可以保身、全生、养亲、享尽天年。
庄子接着以"庖丁解牛"的故事，来说明"缘督以为经"的养生要旨。一个名叫丁的厨子为文惠君解牛，技艺达到了出神入化的程度，文惠君看了，禁不住赞叹道："真是好极了，你的技艺是怎样达到这种地步的？"庖丁回答说："我所爱好的是道，已经超出了技艺。我刚开始解牛时，满眼都是囫囵牛，无处下刀。三年之后，我熟知牛身上的窍穴间隙，从此便目无全牛了。""方今之时，臣以神遇而不以目视，官能止而神欲行，依乎天理，批大隙、导大窾，因其固然，枝经肯綮之未尝微碍，而况大乎？......彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。"庖丁说，他只用心神与牛接触，而不须用眼。感觉器官的作用停止，只有心神在运行。顺着牛身上的天然的纹理，劈开肌肉的间隙，导向骨节的空隙，顺着牛的自然结构去用刀，就连经络相接的地方都没有一点妨碍，何况那些大骨头呢？因为牛的骨节是有间隙的，而刀刃是没有厚度的，以无厚的刀刃，入有间的牛身，则游刃其中自然绰绰有余地了。文惠君听后说："好啊!我听了厨子的一番话，悟得了养生之道。"文惠君悟出的养生之道也就是依乎天理，顺其自然，"以无厚入有间"，循中道以为常则。这则故事可以理解为，庄子是以牛比喻社会环境，以牛刀比喻吾人之身。刀的运行要"依乎天理"、"因其固然"、"以无厚入有间"，吾人处世，也应"缘督为经"，远功名、却利欲，与世无忤，才可以尽养生之道，享尽天年。也就是说养生必须要协调个人与社会的关系，才能得以实现。
庄子还详细地讲述了士人一旦进入仕途，如何与时君世主相处，存身免祸的方法。封建专制时代，伴君如伴虎。《庄子·人间世》说，国君或"轻用其国"、"轻用其民"，或"其德天杀"，士人"与之为无方，则危吾国，与之为有方，则危吾身"，真是进退两难。韩非子在《说难》中更是详细分析了士人伴君可能遇到的七种危及生命的情况，以及八种君主对士人的猜疑。庄子为士人设计了一套虚已游世，随机应变，和顺于人，以求免祸保身的方法。这就是"行莫若就，心莫若和"，表面上最好表现出顺从附和的样子，心里最好存着和善诱导之意。君主像婴儿那样天真，你也就姑且像他一样。君主的行为像没有田垅的田地那样无规则，你也随他的样子；君主无拘无束，你也跟着无拘无束。这样引导他，入于无过失的正途上，表面上顺从君主，内心里存引导君主为善之意，这是一种"外曲"而"内直"的方法。"内直"就是与天为徒。所谓与天为徒，就是把天子和自己，都看作自然之子，见什么，就说什么，既不求人誉以为善，也不考虑人以为不善。世人称自己为"童子"，如童子般天真，这就是与天为徒。"外曲"就是与人为徒，如执笏、长跪、鞠躬等，都是人臣应行的礼节，人人都这样，我敢不这样吗？我做大家都做的，别人也不会责怪我，这就叫与人为徒。这种顺人而不失已的伴君方法，在理论上似乎成立，但实际做起来却是太难了。所以庄子以为最好的方法还是："当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待，此存身之道也。"(《庄子·缮性》)当其时则出，不当其时则隐，归隐或出仕，皆以"存身"为重，这是存身免祸最好的方法。
《秋水》篇庄子还提到，知道者必然明达事理，明达事理必然善于权变，善于权变就不会被外物伤害。这是因为知道之人遇事小心谨慎，所以能躲避祸害。庄子反复强调避害存身，这是因为庄子身处于一个十分凶险的社会之中。生存是人们第一位的问题。不知避祸，夭死非命，已身不存，谈何尽年!所以庄子以避害存身作为养生的前提条件。
三、纯素之道唯神是守......（后略) ......
陈绍燕 (山东大学教授)
我们的先祖在逐步认识自然界的同时，也力求认识自身的生命现象，企慕健身长寿。《尚书·洪范》中提五福说："五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。"意为，五福：一是长寿，二是富贵，三是健康安宁，四是遵行美德，五是高寿善终。其中第一福是长寿，第五福仍然是长寿。中国第一部诗歌集《诗经》中有30多处用到"寿"字，仅"万寿无疆"一词便出现过6次。
这种企盼健康长寿的思想在当时经济相对比较发达，人民生活相对比较富庶的齐国自然就更容易传播、兴盛。《晏子春秋·内篇谏上》就记载有齐景公曾立于牛山之上，"北临其围城而流涕"，叹人生苦短。这种思想，成为齐人研究长生久视之术的契机。齐人把传说中的"海外神山"、"不死药"、"海中仙人"逐步综合起来，于是就产生了"东海神山仙人仙药"的说法。齐威王、宣王、燕昭王派人入海求寻求三神山，都是受了不死药的传说影响。以至于"燕齐之士，释锄耒，争言神仙。"最著名的当然是《史记·秦始皇本纪》所记，始皇二十八年，"齐人徐市等上书，言海中有三神山，名曰蓬莱，方丈、瀛洲，仙人居之。请得斋戒，与童男女求之。于是遣徐市发童男女数千人，入海求仙人。"
徐市的神药没有求得，但徐市率领的庞大船队却载着数千童男女，各行各业的工匠、五谷杂粮的种子以及生活日用品，到达到了传说中的"日出"之地--"扶桑"。这说明养生是当时齐国人的重要话题之一。庄子在养生方面采取了一条与之相异的道路，这就是宗法大道，顺乎自然的养生思想。
庄子在《大宗师》中说：大自然给我形体使我壮年终日劳作，使我老年得以清闲，最后以死使我安息，所以自然的造化既然安善地让我活着，也一定会安善地让我死去。庄子所倾慕的真人是"不知悦生，不知恶死"(《大宗师》)。这说明庄子在生死观上持一种彻底顺随自然的态度，这种观点是对世俗之人悦生恶死的生死观的批评。虽然《庄子·至乐》篇有空髑髅"死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面之乐，不能过也"的言论，但《至乐》篇的主旨仍然是在说明：世俗纵情于富、贵、食、色之乐，不足以保全自己的生命(活身)，只有因顺自然，无欲无为才能实现"至乐无乐、至誉无誉"。"至乐"是超脱世俗情欲的恬淡宁静的心境。庄子与空髑髅的对话，不过是借空髑髅之口倾诉人生的种种苦难。综观《庄子》一书，庄子把生与死都看作是自然的变化，庄子并没有针对世俗的悦生恶死的观点，提出与之截然相反的恶生悦死的观点。
从同生死、齐万物的观点出发，庄子认为人的生命是自然变化所产生的，既然自然造化赋予人以生命，人类本身同样也要自然地善待个体的生命。所以《大宗师》开篇说："知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。"这段话围绕着天(自然)与人的关系，表述了庄子天人一体，即自然与人是一个息息相关的不可分割的整体的观念。"以其知之所知，以养其知之所不知"，二句中前一个"知"字当读为"智"。宣颖《南华经解》说"智之所知，指卫生之术；智之所不知，指年命之数。""卫生之术"即《庚桑楚》所言之"卫生之经"。庄子认为洞明事理的极境在于能明了天人的分际。知识的能事在于明了天之所为是完全出于自然，明了人之所为是以人的养生之术去养护人的智力难以了解的年寿，使自己能享尽天然的年寿而不至于中道夭亡。这里提出了以养生之术尽其天年的思想。《养生主》明确提出了以"缘督以为经"作为养生之道，达到保身、全生、养亲、尽年的目的。《庄子》书的外杂篇还有"活身"、"全形"、"卫生"、"养生"、"达生之情"等提法，可见，养生是庄子思想的一个重要内容。无怪乎，曾经有人提出庄子学说的主旨是全身养生。
老庄哲学以"道"为最高范畴，庄子的养生说也是以道为宗，强调养生要依乎天理，顺从自然。庄子还发展了老子"至虚极、守静笃"的以静养神的思想，提出"纯素之道，唯神是守"的思想。另外庄子对于"吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申"的导引之术及节制色欲，谨慎饮食的养生之术也有叙述，庄子的养生理论也是人类文明的瑰宝。
一、宗法大道天人一体
庄子认为，人的死生是大化的流行，有生必有死，如同有白天就有黑夜一样，这是自然的规律。许多事情是人力所不能企及的，这是客观存在的事实。事实既然如此，那就不必乐生悲死执著自身。人们应当寻求宇宙间生命的原委，宗法大道而与之为一。人之形体受之父母，因而待之如天，终身孝敬。君主由于势位高于自己，主宰芸芸众生，犹且要为他舍身效忠。那末，对于超越生身父母、超越人君的"道"，不是更要尊敬和亲近吗？但世间之人不知寻求天地万物根源的大道，专门靠人为的智力，去谋求长生久视的方法，其结果只能是适得其反。
庄子说，把船藏在山谷中，把渔网藏在大泽中，人们一定以为藏得相当牢靠了，但是半夜里力大无穷的人把舟与渔网背走了。昏昧的人丝毫也不能察觉。把小的东西藏在大地方，方法应当是适宜的，仍然免不了要丢失，但倘若能体悟大道，一切顺任自然，这就可以"藏天下于天下，而不得所遁"(《大宗师》)，这才是天地万物的真实情况。庄子把体悟大道，与道为一又称为"与造物者为一"，或称为"登假于道"、"同于大通"等，这都是指一种认识达到了洞彻宇宙变化、与本体合而为一的精神境界。在这种神秘的精神体验之中，天下万物、自我的躯体、是非辨难的智慧都消解了。"天地与我并生，万物与我为一"(《齐物论》)，得道之人既不为物累，也不为名利伤神，"独与天地精神往来"(《天下》)，逍遥自得。"藏天下于天下"自然是最高的养生之道。
庄子采取"心斋"、"坐忘"、"守宗"的方法来体悟大道。庄子之所以采用这些方法，可能与受到先秦时期养生学说的影响有关。养生学说(现称气功)现存最早的记载要算石刻文中的《行气玉佩铭》了。铭文刻在一个十二面体的小玉柱上，共四十五字。郭沫若先生认为是战国初年的实物(公元前380年左右)。铭文说："行气，深则蓄，蓄则伸，伸则下，下则定。定则固，固则萌，萌则长，长则退，退则无。天几舂在上，地几舂在下。顺则生，逆则死。"郭沫若先生解释说，"这是深呼吸的一个回合。吸气深入则多其量，使它向下伸，往下伸则定而固；然后呼出，如草木之萌芽，往上长，与深入时的径路相反而退进，退到绝顶。这样，天机便朝上动，地机便朝下动。顺此行之则生，逆此行之则死。"(《奴隶制时代》，人民出版社1973年版，第263页)气功学者则进一步指出这是周天功的运气过程。这说明在我国古代气功的锻炼与应用已相当广泛了。
《庄子·人间世》载颜回向孔子请教何为"心斋"，孔子说："若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气，听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。"气功家对这段话有比较明晰的解释。"若一志"，指练功时意念专一。"无听之以耳，而听之以心"，句中的"听"，指听鼻中呼吸之气。众所周知，凡呼吸系统正常、无障碍的人，以鼻呼气或吸气都几近无声，而不被耳闻，所以说"无(勿)听之以耳"。但鼻中气息出入，或急或缓，人总是会有感觉的，所以要"听之以心"。"无听之以心，而听之以气"是指呼吸工夫久深，心与气自然合一，不必再用心去体察气，故曰"勿听之以心。"这时任气自然出入，故曰"听之以气"。"听止于耳，心止于符"是说练气功时不要运用耳朵的听觉，心要与神相融合。"气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也"。这是说，气虽虚空却包容万象，只有得道(练功到一定程度)才能达到空虚的境界。
《大宗师》谈到"坐忘"时说："堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。"道家气功以静坐为主。练功至静态，一切感官和思维的活动暂时停歇，有一种虚无缥渺、恍恍惚惚的感觉，此时物我两忘，人与自然浑然一体，这种状态或许就是庄子所说的"坐忘"。
《大宗师》讲得道的过程为"守之三日"、"守之七日"、"守之九日"。《庄子·达生》有"纯气之守"的说法，这里的"守"多指守气。守气，也就是该篇所说"壹其性，养其气，含其德，以通乎物之所造"，这仍与道家静功有关。"外天下"、"外物"、"外生"可以看作是练功过程逐步达到的"忘我"境界的过程。
现代医学的实践证明，道家静功对于恢复疲劳，积聚精力，增强身体抵抗力，祛病延年具有积极的作用。《大宗师》中还有"真人之息以踵，众人之息以喉"的说法。踵即脚后跟，踵息法可能是古代一种从脚后跟向上引气的气功功法。章乃器认为，"真人之息以踵"可能是"大周天"运动的原始文献。而"缘督以为经"则可能是"小周天"运动的原始文献。1973年，长沙马王堆汉墓出土的古经络学佚书揭示了踵息法的理论基础。《应帝王》篇中郑巫季咸见壶子一段中，提到的"地文"、"天址"、"太冲莫胜"、"未始出吾宗"等难以确切解释的词语，可能也与气功有关。这些都可以看作是古代气功在《庄子》一书中的反映。通过上面的分析，我们可以推测庄子可能是把当时文奇义奥、极富神秘色彩的气功养生法，引伸为体悟大道的修养方法。尽管庄子笔下的"神人"、"不食五谷、吸风饮露"，可以用气功的"辟谷"术解释，"入水不濡"、"蹈火不热"的"真人"可以用练气功所达到的一定的高深的境界来解释，但与宇宙同体的"神人"、"至人"、"真人"只能是只可意会而不可企及的。这是庄子天人合一思想的体现，是庄子理想人格的体现，但是庄子强调人与自然之道的统一是有积极意义的。因为人的生老病死都要受自然规律的制约，人必须正确处理人与自然的关系，才能达到维护自身的身心健康，即养生的目的。庄子的"神人"、"至人"、"真人"的理想人格和修养方法，后来为道教所利用，改造为修炼神仙的方术。
二、缘督为经顺世存身
《养生主》是专门谈养生的。该篇首节文字便指出了养生的原则。"吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已!已而为知者，殆而已矣!为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。"其中"缘督以为经"是全篇的纲领，也是世间之人养生处世的核心。"督"是"督脉"。李时珍在《奇经八脉考》中说"督脉起于会阴，循背而行于身之后，为阳脉之总督，故曰阳脉之海。"任督二脉的运行理论是中医气功养生保健的要领，故有"任督一通，百病全除"的说法。王夫之《庄子解》注"缘督以为经"一句说，"身前之中脉曰任，身后之中脉曰督。督者居静，而不倚于左右，有脉之位而无形质者也。缘督者，以清微纤妙之气循虚而行，止于所不可行，而行自顺以适得其中"。(《庄子解》中华书局1964年版，第30-31页)这是从医学的角度来解释的。实际上庄子是借用中医经络学的概念来说明养生的道理，"督"此处为"循虚"、"居中"的意思。"经"有常义。郭象注"顺中以为常也"，颇得庄子之意。庄子认为，养生之人为善不可有求名之嫌，养生之人不可作恶，作恶则易遭受刑戮。凡行事要以沿循自然的中道为常法，这样就可以保身、全生、养亲、享尽天年。
庄子接着以"庖丁解牛"的故事，来说明"缘督以为经"的养生要旨。一个名叫丁的厨子为文惠君解牛，技艺达到了出神入化的程度，文惠君看了，禁不住赞叹道："真是好极了，你的技艺是怎样达到这种地步的？"庖丁回答说："我所爱好的是道，已经超出了技艺。我刚开始解牛时，满眼都是囫囵牛，无处下刀。三年之后，我熟知牛身上的窍穴间隙，从此便目无全牛了。""方今之时，臣以神遇而不以目视，官能止而神欲行，依乎天理，批大隙、导大窾，因其固然，枝经肯綮之未尝微碍，而况大乎？......彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。"庖丁说，他只用心神与牛接触，而不须用眼。感觉器官的作用停止，只有心神在运行。顺着牛身上的天然的纹理，劈开肌肉的间隙，导向骨节的空隙，顺着牛的自然结构去用刀，就连经络相接的地方都没有一点妨碍，何况那些大骨头呢？因为牛的骨节是有间隙的，而刀刃是没有厚度的，以无厚的刀刃，入有间的牛身，则游刃其中自然绰绰有余地了。文惠君听后说："好啊!我听了厨子的一番话，悟得了养生之道。"文惠君悟出的养生之道也就是依乎天理，顺其自然，"以无厚入有间"，循中道以为常则。这则故事可以理解为，庄子是以牛比喻社会环境，以牛刀比喻吾人之身。刀的运行要"依乎天理"、"因其固然"、"以无厚入有间"，吾人处世，也应"缘督为经"，远功名、却利欲，与世无忤，才可以尽养生之道，享尽天年。也就是说养生必须要协调个人与社会的关系，才能得以实现。
庄子还详细地讲述了士人一旦进入仕途，如何与时君世主相处，存身免祸的方法。封建专制时代，伴君如伴虎。《庄子·人间世》说，国君或"轻用其国"、"轻用其民"，或"其德天杀"，士人"与之为无方，则危吾国，与之为有方，则危吾身"，真是进退两难。韩非子在《说难》中更是详细分析了士人伴君可能遇到的七种危及生命的情况，以及八种君主对士人的猜疑。庄子为士人设计了一套虚已游世，随机应变，和顺于人，以求免祸保身的方法。这就是"行莫若就，心莫若和"，表面上最好表现出顺从附和的样子，心里最好存着和善诱导之意。君主像婴儿那样天真，你也就姑且像他一样。君主的行为像没有田垅的田地那样无规则，你也随他的样子；君主无拘无束，你也跟着无拘无束。这样引导他，入于无过失的正途上，表面上顺从君主，内心里存引导君主为善之意，这是一种"外曲"而"内直"的方法。"内直"就是与天为徒。所谓与天为徒，就是把天子和自己，都看作自然之子，见什么，就说什么，既不求人誉以为善，也不考虑人以为不善。世人称自己为"童子"，如童子般天真，这就是与天为徒。"外曲"就是与人为徒，如执笏、长跪、鞠躬等，都是人臣应行的礼节，人人都这样，我敢不这样吗？我做大家都做的，别人也不会责怪我，这就叫与人为徒。这种顺人而不失已的伴君方法，在理论上似乎成立，但实际做起来却是太难了。所以庄子以为最好的方法还是："当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待，此存身之道也。"(《庄子·缮性》)当其时则出，不当其时则隐，归隐或出仕，皆以"存身"为重，这是存身免祸最好的方法。
《秋水》篇庄子还提到，知道者必然明达事理，明达事理必然善于权变，善于权变就不会被外物伤害。这是因为知道之人遇事小心谨慎，所以能躲避祸害。庄子反复强调避害存身，这是因为庄子身处于一个十分凶险的社会之中。生存是人们第一位的问题。不知避祸，夭死非命，已身不存，谈何尽年!所以庄子以避害存身作为养生的前提条件。
三、纯素之道唯神是守......（后略) ......
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