14、医学宗旨.doc
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参见附件(34kb)。
医学宗旨
三极之道
太极生阴阳，积阴为地，积阳为天，未分之太极为人。一生二，二生三，三生万物。天地人本一太极而成三极。三极之道，是一切变化的渊源。
言天之道阴阳，言地之道刚柔。天极有阴阳之分，地极有刚柔之分。天地交合于人极而有四象，即春夏秋冬。四象在地，从地之德藏而不分，加上居中之地极，则为五行。四象在天，从天之德分而不止，则为八卦，天极周流于八卦之中，而为九宫八卦。人极本于太极之无形无象，天地之所交汇，有四象并天极、地极之映射，故为六象。此即三极之道。天有八纪，地有五里，人有六子，变化之本始。
地有刚柔，故五行之德有盛有衰。德之盛衰，象必上呈，地为根本，天为枝叶，故有十天干。天有阴阳，故八卦之纪还要分阴阳，乾坤至阳至阴而得一不分，可分者阴阳糅杂之六子，故六子分上下而支配于地，有十二地支。
太少者，即刚柔之体性。地以成体，天以成用，一有定则，一变动不居。尚书言君王之八政，即八纪。周礼六卿之设，春官、夏官、秋官、冬官、天官、地官，即应人极之象。
十天干寄寓于五脏，十二地支寄寓于手足六经，五行在于五脏，八纪在于奇经八脉。天为头，地为腹，四象为四肢。人有精气神，以应地人天。人有营卫气血以应四象。卫者太阳，营者太阴，气者少阳，血者少阴。形体应地，功用应天，组织应人。骨肉皮筋脉各应五行。目为离，耳为坎，足为震等各应八卦。清阳之气在头，浊重之气在腹。五官在头，应五德之映象于天；六腑在腹，营之居也，应六子之下支于地。干支者，介于根本枝叶之间，干从本，支从枝。以人部之分野，有三部九候，以系统功用有八个系统，皆应九宫八卦。
故不明三才，不能知人。尽人之道，天地八卦五行之法则。人以四时之气生，天地之法成。故言五运阴阳为一切变化之纲纪。五运者，地也。阴阳者，四象并八卦也，天人之际。人法地，人应天。
先天八卦者，阴阳之始分而成体；后天八卦者，天极之周流为纪。三部九候以体之上下为划分，应于先天八卦图。乾以候头角君尊之气，离以候耳目之明气，兑以候口齿之气，震以候胸中动气，巽以候肺中宣发之气，坎以候肾藏之气，艮以候肝之气，坤以候脾胃之气，中以候心神之气。
先天八卦图
上既为伏羲八卦之模型，又为太极图之本始，且为天地之间自然之象。天不足西北，西北山高；地不满东南，东南海倾。离浮而上，坎润而下，日月循环于天地之间。各以其先天八卦上下之位并其升降浮沉之自性而使上中下三部各有天人地。
人有八大系统，神经系统乾卦，生殖系统坤卦，运动系统震卦，呼吸系统巽卦，循环系统离卦，泌尿系统坎卦，消化系统艮卦，内分泌系统兑卦。
天极在人则为昼，地极在人则为夜，阳明显天，厥阴显地，阳明厥阴者，幽明之配也。春夏加昼，秋冬加夜，故曰两阳合明，两阴交尽。人极者，中和和合为旨，天极者积阳，故两阳合，地极者积阴，故两阴合。四象而为六象。人极应天法地，必有寄寓，故为六经之阴阳象。
言阴阳、言象、言天地之间，备于易经。不借易，理象难明。医不得此心法，不臻大乘。内经、易经同源而分途，几千年后又要汇途，合久必分，分久必合，也是公理。此汇合将启新的医学和新的文明。
在什么地方分途的？四象这里。同是春夏秋冬，在内经为少阳、太阳、太阴、少阴，数为8796，在易经则为少阴、少阳、太阳、太阴，数为8796。可知内经先分阴阳，再分少太，就地之道而论；易经先分少太，再分阴阳，就天之道而言。已见分歧。
为何见地以五行为则？五行者，法四象，中以至阴坤地以值之。坤之德，唯天是从。故人间世以坤为法则。土法天地，当体之中而生万物。无坤之值，则物不能赋予形体，不能载神载德。
八卦是三才之道，上爻为天，代表象，中爻为人，代表性情，下爻为地，代表形质。由于8796的相应，而知内经四象与易四象的对应，于是从形象而言，有卦象：
巽 艮 震 兑 离 乾 坎 坤
87应男女，艮兑之数。96应至阳至阴之数。正是春夏秋冬之数。
又从性质即德之类同而言，有卦象：
巽 坎 震 离 兑 乾 艮 坤
五行葆持了四象之精华，与之合德。但由于土的介入而值至阴之位，乘水侮木，于是水木合德而土兼水位。
于是从形象和德性角度，而知八卦与五行有此对应：
巽卦 木德木象 木、风
乾卦 金德金象 金
坤卦 土德至阴 土
离卦 火德而至阳之兆 君火(与乾类，乾为君)、热
震卦 火德火象 相火、火
坎卦 水德而至阴之兆 水、寒
艮卦 土德而从木象 湿
兑卦 金德而从火象 燥
有了这些对应，则五行也可以八卦而言知，比较容易理解内经中的一些言语，如其性动、其令发散、其畜羊之类。诸如此类，都可从八卦中溯源。
地与天的关系，形与象，如根本与枝叶。所以看一物有何象、有何性情功用，就可以拟之于八卦，又合于五行，而知其有何种精华。
六经角色
天与地之间，阴阳八卦于五行之间的相互影响、输应是怎样实现的，是因为人这个中位的交通。是六经主司着这个枢纽。使神与精气完成联动，使象与形完成联动，在此交通阴阳、五行，也与天地、四时之气相参。以中和为德，失德则乱。
天地之中，春夏秋冬昼夜六象流通，推转阴阳五运。天地之中，有六子卦周流，故两者有因应。五行把其精气通过六经上奉于天，八卦把其信息、指令通过六经下输于地。如果上行下达之使路出了问题，犹如政治否塞，则考之于六经，总以通达为正。六经是君主、是神天治于形地之政府、使节。五脏代表地之五德，民众所葆持，听命于六经。政之乱，可败德，可害民；德之坏，民之变，可乱政。德政相扶济，则神形俱而长保，否则灾害生。六经是致治之枢机。其关系犹如：
根本(地)---------经脉(人)---------枝叶(天)
五脏之道，皆出于经隧，通过六经来达成。对于人而言，人法地，人应天，五运为主，阴阳为变。阴阳若偏，害于五德，德之众寡以持之，不能持则害于脏。五行若偏，阴阳必加象应。
天地之道，在此损有余、补不足，期于中和。天地之大德曰生，此中亦当见其赞助于生生之机。
六经处气交之位，应人，天之骄子而君于地，就是政府。不仅是传达君命、君民之间的通道，其自身还有组织、有性情，体现在其有阴阳多少之差异和对阴阳的分工。若有失中和，则或政令不通，下情上令不能正确表达，或者犯上，或者搜括。君主暗弱，治节不明，则以灵龟八法治神。六经的阴阳、本气都是靠形体提供的，犹如财政。财政有问题，政府也难运作。六经之气盛衰或邪客，皆干扰于其输送之信息。故病有在脏腑的，有在经络的，包括八脉之纪。出了问题，首先要问责政府，除腐败。
外界风寒暑湿燥火能由六经而入客，八风也能由六经而触五脏，此即生气通天。人以六经与天地之气参，而有授受，是一个开放的平台。以此见人能参赞天地之化育。
根据内经对六经阴阳之象的论述，知一阳震、二阳离、三阳乾、一阴巽、二阴坎、三阴坤。其中流通的六子卦政令则分别为震、兑、坎、巽、离、艮，对应天之六气 ......
医学宗旨
三极之道
太极生阴阳，积阴为地，积阳为天，未分之太极为人。一生二，二生三，三生万物。天地人本一太极而成三极。三极之道，是一切变化的渊源。
言天之道阴阳，言地之道刚柔。天极有阴阳之分，地极有刚柔之分。天地交合于人极而有四象，即春夏秋冬。四象在地，从地之德藏而不分，加上居中之地极，则为五行。四象在天，从天之德分而不止，则为八卦，天极周流于八卦之中，而为九宫八卦。人极本于太极之无形无象，天地之所交汇，有四象并天极、地极之映射，故为六象。此即三极之道。天有八纪，地有五里，人有六子，变化之本始。
地有刚柔，故五行之德有盛有衰。德之盛衰，象必上呈，地为根本，天为枝叶，故有十天干。天有阴阳，故八卦之纪还要分阴阳，乾坤至阳至阴而得一不分，可分者阴阳糅杂之六子，故六子分上下而支配于地，有十二地支。
太少者，即刚柔之体性。地以成体，天以成用，一有定则，一变动不居。尚书言君王之八政，即八纪。周礼六卿之设，春官、夏官、秋官、冬官、天官、地官，即应人极之象。
十天干寄寓于五脏，十二地支寄寓于手足六经，五行在于五脏，八纪在于奇经八脉。天为头，地为腹，四象为四肢。人有精气神，以应地人天。人有营卫气血以应四象。卫者太阳，营者太阴，气者少阳，血者少阴。形体应地，功用应天，组织应人。骨肉皮筋脉各应五行。目为离，耳为坎，足为震等各应八卦。清阳之气在头，浊重之气在腹。五官在头，应五德之映象于天；六腑在腹，营之居也，应六子之下支于地。干支者，介于根本枝叶之间，干从本，支从枝。以人部之分野，有三部九候，以系统功用有八个系统，皆应九宫八卦。
故不明三才，不能知人。尽人之道，天地八卦五行之法则。人以四时之气生，天地之法成。故言五运阴阳为一切变化之纲纪。五运者，地也。阴阳者，四象并八卦也，天人之际。人法地，人应天。
先天八卦者，阴阳之始分而成体；后天八卦者，天极之周流为纪。三部九候以体之上下为划分，应于先天八卦图。乾以候头角君尊之气，离以候耳目之明气，兑以候口齿之气，震以候胸中动气，巽以候肺中宣发之气，坎以候肾藏之气，艮以候肝之气，坤以候脾胃之气，中以候心神之气。
先天八卦图
上既为伏羲八卦之模型，又为太极图之本始，且为天地之间自然之象。天不足西北，西北山高；地不满东南，东南海倾。离浮而上，坎润而下，日月循环于天地之间。各以其先天八卦上下之位并其升降浮沉之自性而使上中下三部各有天人地。
人有八大系统，神经系统乾卦，生殖系统坤卦，运动系统震卦，呼吸系统巽卦，循环系统离卦，泌尿系统坎卦，消化系统艮卦，内分泌系统兑卦。
天极在人则为昼，地极在人则为夜，阳明显天，厥阴显地，阳明厥阴者，幽明之配也。春夏加昼，秋冬加夜，故曰两阳合明，两阴交尽。人极者，中和和合为旨，天极者积阳，故两阳合，地极者积阴，故两阴合。四象而为六象。人极应天法地，必有寄寓，故为六经之阴阳象。
言阴阳、言象、言天地之间，备于易经。不借易，理象难明。医不得此心法，不臻大乘。内经、易经同源而分途，几千年后又要汇途，合久必分，分久必合，也是公理。此汇合将启新的医学和新的文明。
在什么地方分途的？四象这里。同是春夏秋冬，在内经为少阳、太阳、太阴、少阴，数为8796，在易经则为少阴、少阳、太阳、太阴，数为8796。可知内经先分阴阳，再分少太，就地之道而论；易经先分少太，再分阴阳，就天之道而言。已见分歧。
为何见地以五行为则？五行者，法四象，中以至阴坤地以值之。坤之德，唯天是从。故人间世以坤为法则。土法天地，当体之中而生万物。无坤之值，则物不能赋予形体，不能载神载德。
八卦是三才之道，上爻为天，代表象，中爻为人，代表性情，下爻为地，代表形质。由于8796的相应，而知内经四象与易四象的对应，于是从形象而言，有卦象：
巽 艮 震 兑 离 乾 坎 坤
87应男女，艮兑之数。96应至阳至阴之数。正是春夏秋冬之数。
又从性质即德之类同而言，有卦象：
巽 坎 震 离 兑 乾 艮 坤
五行葆持了四象之精华，与之合德。但由于土的介入而值至阴之位，乘水侮木，于是水木合德而土兼水位。
于是从形象和德性角度，而知八卦与五行有此对应：
巽卦 木德木象 木、风
乾卦 金德金象 金
坤卦 土德至阴 土
离卦 火德而至阳之兆 君火(与乾类，乾为君)、热
震卦 火德火象 相火、火
坎卦 水德而至阴之兆 水、寒
艮卦 土德而从木象 湿
兑卦 金德而从火象 燥
有了这些对应，则五行也可以八卦而言知，比较容易理解内经中的一些言语，如其性动、其令发散、其畜羊之类。诸如此类，都可从八卦中溯源。
地与天的关系，形与象，如根本与枝叶。所以看一物有何象、有何性情功用，就可以拟之于八卦，又合于五行，而知其有何种精华。
六经角色
天与地之间，阴阳八卦于五行之间的相互影响、输应是怎样实现的，是因为人这个中位的交通。是六经主司着这个枢纽。使神与精气完成联动，使象与形完成联动，在此交通阴阳、五行，也与天地、四时之气相参。以中和为德，失德则乱。
天地之中，春夏秋冬昼夜六象流通，推转阴阳五运。天地之中，有六子卦周流，故两者有因应。五行把其精气通过六经上奉于天，八卦把其信息、指令通过六经下输于地。如果上行下达之使路出了问题，犹如政治否塞，则考之于六经，总以通达为正。六经是君主、是神天治于形地之政府、使节。五脏代表地之五德，民众所葆持，听命于六经。政之乱，可败德，可害民；德之坏，民之变，可乱政。德政相扶济，则神形俱而长保，否则灾害生。六经是致治之枢机。其关系犹如：
根本(地)---------经脉(人)---------枝叶(天)
五脏之道，皆出于经隧，通过六经来达成。对于人而言，人法地，人应天，五运为主，阴阳为变。阴阳若偏，害于五德，德之众寡以持之，不能持则害于脏。五行若偏，阴阳必加象应。
天地之道，在此损有余、补不足，期于中和。天地之大德曰生，此中亦当见其赞助于生生之机。
六经处气交之位，应人，天之骄子而君于地，就是政府。不仅是传达君命、君民之间的通道，其自身还有组织、有性情，体现在其有阴阳多少之差异和对阴阳的分工。若有失中和，则或政令不通，下情上令不能正确表达，或者犯上，或者搜括。君主暗弱，治节不明，则以灵龟八法治神。六经的阴阳、本气都是靠形体提供的，犹如财政。财政有问题，政府也难运作。六经之气盛衰或邪客，皆干扰于其输送之信息。故病有在脏腑的，有在经络的，包括八脉之纪。出了问题，首先要问责政府，除腐败。
外界风寒暑湿燥火能由六经而入客，八风也能由六经而触五脏，此即生气通天。人以六经与天地之气参，而有授受，是一个开放的平台。以此见人能参赞天地之化育。
根据内经对六经阴阳之象的论述，知一阳震、二阳离、三阳乾、一阴巽、二阴坎、三阴坤。其中流通的六子卦政令则分别为震、兑、坎、巽、离、艮，对应天之六气 ......
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