金 针 探 秘.rtf
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金 针 探 秘
桂 亮
近日，笔者拜读了刘力红教授所著《思考中医》一书，深有感触。此书对当今中医的教、学方式进行了探讨与反思。认为中医学术须师承才能得真传。不少人认为现代医学发展日新月异，传统中医已落后过时，但他们忘了这是中华民族独特的医学，传承了几千年，且疗效确切。反观现代医学，在短短百年中，发展迅速，但毒副作用也随之出现。以抗生素为例，自上世纪四十年代，抗生素迅速发展起来，虽然对疾病起了作用，但是人们没有想到，四环素造成了一代人的黄牙病；没有想到，庆大霉素造成了成千上万人药物性耳聋。另一方面，人类研制新抗生素的速度，远远跟不上细菌和病毒产生抗药性的速度。再有，旧的病毒、细菌控制了，但产生了新的病毒和细菌，如果滥用抗生素，人类总有一天会进入人类无法制服病毒的黑暗时代。在治疗理念上，现代医学缺乏整体观念，就有病症此消彼长的缺憾。现代医学对许多疑难疾病，运用最现代化的医疗手段和仪器尚无法治愈，而以中医针灸辅之中药，却能将疾病神奇治愈。这就是中医的伟大之处，历经数千年仍然指导着临床实践，这也是西方国家引起中医热的原因，足以说明中医学的宝贵。
中西医理念的差异源于中西文化哲学思想的不同。恩格斯说："真正的自然科学只是从15世纪下半叶才开始，从这时起它就获得了日益迅速的进展。把自然界分解为各个部分，把各种自然过程和自然对象分成一定的门类，对有机体的内部按其多种多样的解剖形态进行研究，这是最近400年来在认识自然界方面获得巨大进展的基本条件。但是，这种做法也给我们留下了一种习惯：把自然界中的各种事物和各种过程孤立起来，撇开宏大的总的联系去进行考察，因此，就不是从运动的状态，而是从静止的状态去考察；不是把它们看作本质上变化的东西，而是看作永恒不变的东西；不是从活的状态，而是从死的状态去考察。这种考察方法被培根和洛克从自然科学中移植到哲学中以后，就造成了最近几个世纪所特有的局限性。"(《反杜林论》)。因此，西医是通过解剖来研究人的肉身和形体，是静止的。而中国传统文化中医认为：整体是大于各部份的简单累加的。人的生命运动不是简单的肉身与形体的相加，而是精、气、神在生命过程中的运行和相互转化。因此中医通过研究人体气脉的盛衰、虚实来了解生命过程。所谓上医医国、中医医人、下医医病。中医有句名言：不为良相，当为良医。宰相是治理国家的，而好的医生治病，犹如治理国家。西方文化追求的是改造自然，而中国传统文化则追求人与自然相融和，达到天人和一的完美境界。由此想到恩格斯在《劳动在由猿到人的转变中的作用》一文说："我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都对我们进行报复。每一次胜利，起初确实取得了我们预期的结果，但是往后和再往后却发生完全不同的，出乎预料的影响，常常把最初的结果又消除了。人每次改造自然，都遭到大自然的报复。第一次改革取得的成果，在第二次便丧失殆尽。"因此以中西医相比较，中医则更胜一筹。
中国传统学术皆有易学难精的特点，针灸之术尤其如此。从汉魏各种学术皆秉师承、重家法，医学尤是如此。扁鹊从师于长桑君，仲景负籍于张伯祖，皆有所承。其中心法诀非口授不明，甚至只可意会而不可言传，又有非其人不能，非其人不传者。元明之间，考陈会著《神应经》，卷首列有宗派图，称席宏达得针灸真传，世世专精，九传至席华叔，十传至席信卿，十一世传于陈会。会广传其术，共授二十四人，得真传者二人，即刘瑾与康叔达。书中有席宏达传誓词，谓传道者必立誓以传，当于宗派图下注其姓名。如妄传非人必遭天谴。此针灸大师誓守秘密之明证。可见针术非亲相授受，何能窥其堂奥。笔者由此联想《黄帝内经》是中医理论体系的源泉，《灵枢经》古人称之针经，开辟了针灸治疗典范，后汉张仲景的《伤寒论》创立了辨证论治的理法，使针、药两法用于临床相得益彰。然而令人可惜历代医家皆重药轻针，使针灸之法不得发展。所以数千年来，能得其真传者，一代不过数人.。自秦汉以上，各种学术皆口耳相传，未能笔之于书，人存则学存，人亡则学亡，而这些失传的，恰恰是最宝贵的文化。还有，历代名家积累的知识、智慧，如果没能及时记录、传授给后人，他毕生精华就有可能失传，如华佗他的医术没能传承下来，就是中医发展以来最巨大的损失。
近年来针灸之术虽名声响誉世界，但国内的发展却不尽如人意，针道渐亡。原因之一便是师承家传的绝学少了。扁鹊从学于长桑君，学成后，长期在民间行医，足遍当时起齐，赵，卫，秦等国。兼长内，外，儿，妇各科，根据群众需要和习俗担任各科医生。正是这些历代师承游医将中医一代代传了下来。而现在学校规范化了，引进西方教育模式，但中医却要灭亡了，传不下去了。刘教授认为，原因在于不能盲目学习西方教育模式，中医传承有自己的特色，要注重经典著作。许多大学生博士生，没有几个人能读完读通《内经》《伤寒论》。现在一直讲继承发扬中医，其实我们连继承什么都不知道，又怎能发扬。真正的中医是《内经》《伤寒论》等经典，明白了道理，然后再寻师访友。孟子所谓大匠诲人，能与人规矩，不能使人巧，巧乃学术精华。故寻师承即学其学术精华与经验，尔后才能登堂入室。
笔者十分注重针灸研究理论与实践，曾游访许多城市，拜访各地名家师承。钻研历代各家各派针法的特点，终有所悟。笔者认为针灸疗效成败关健在三个方面，即辨证，取穴，手法。辨证的关健便是熟读经典，透过现象看本质，通过望、闻、问、切来分析内脏功能的盛衰，经络的虚实。而大家在研读经典《内经》时，因医理深奥，往往忽略对运气七篇的学习。其实七篇大论包含了中医整体恒动观，气化论，正邪论，求属论，辨证论治等内容。不仅仅是推算五运六气，而是中医理论的高度概括，与《内经》一脉相承，密切相连。其中病机十九条更是辨证论治的准则规范。因此放弃运气七篇学习，实际也就放弃了内经的学习，放弃了对中医基础理论的学习，就根本不能算是懂中医。张仲景所著《伤寒论》是以六经名篇，即昭显六气性质，而六气病变，又构成六经为病的证型，故伤寒六经，即六气。天有六气，人秉之而有六经，六经出于脏腑，脏腑各有一经脉，游行出入，得阴阳二气沟通，进而循经达手足，表现出交合结果(三阴三阳之标)，由此形成脏腑经络的气化系统.由此可见张仲景如不深明《内经》及五运六气要旨，就不可能写出《伤寒论》这一伟大著作
笔者以为辨证，取穴，手法这三法因环环相扣，紧密联系.根据《内经》的阴阳五行，五运六气，相反相成，矛盾统一规律变化，就自然引出配穴的方法，即子午流注针法.子午流注针法，小言之，不过是针灸的一种配穴方法，大言之则根源于五运六气。五运六气是古人对自然界周而复始，循环无端规律的高度总结。沈括《梦溪笔谈》卷七一：医家有五运六起气之术，大则候天地之变，寒暑风雨，小则人之众疾，亦随气运盛衰。今人不知所用，而胶于定法，故其术皆不验。熙宁中，京师久旱，祈祷备至，连日重阴，人谓必雨；一日骤晴，炎日赫然。予时因事入对，上问雨期，予对曰：雨候已见，期在明日。次日果大雨，是对湿土用事，连日阴者，从气已效，但为厥阴所胜，未能成雨。后日骤晴者，燥金入候，厥阴当折，则太阴得伸，明日运气皆顺，以是知其必雨。因此推算运气必须灵活应用，不可胶于定法，更不可认为是不科学。必须掌握事物发展的规律性，知道物极则变物转为化的道理 ......
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桂 亮
近日，笔者拜读了刘力红教授所著《思考中医》一书，深有感触。此书对当今中医的教、学方式进行了探讨与反思。认为中医学术须师承才能得真传。不少人认为现代医学发展日新月异，传统中医已落后过时，但他们忘了这是中华民族独特的医学，传承了几千年，且疗效确切。反观现代医学，在短短百年中，发展迅速，但毒副作用也随之出现。以抗生素为例，自上世纪四十年代，抗生素迅速发展起来，虽然对疾病起了作用，但是人们没有想到，四环素造成了一代人的黄牙病；没有想到，庆大霉素造成了成千上万人药物性耳聋。另一方面，人类研制新抗生素的速度，远远跟不上细菌和病毒产生抗药性的速度。再有，旧的病毒、细菌控制了，但产生了新的病毒和细菌，如果滥用抗生素，人类总有一天会进入人类无法制服病毒的黑暗时代。在治疗理念上，现代医学缺乏整体观念，就有病症此消彼长的缺憾。现代医学对许多疑难疾病，运用最现代化的医疗手段和仪器尚无法治愈，而以中医针灸辅之中药，却能将疾病神奇治愈。这就是中医的伟大之处，历经数千年仍然指导着临床实践，这也是西方国家引起中医热的原因，足以说明中医学的宝贵。
中西医理念的差异源于中西文化哲学思想的不同。恩格斯说："真正的自然科学只是从15世纪下半叶才开始，从这时起它就获得了日益迅速的进展。把自然界分解为各个部分，把各种自然过程和自然对象分成一定的门类，对有机体的内部按其多种多样的解剖形态进行研究，这是最近400年来在认识自然界方面获得巨大进展的基本条件。但是，这种做法也给我们留下了一种习惯：把自然界中的各种事物和各种过程孤立起来，撇开宏大的总的联系去进行考察，因此，就不是从运动的状态，而是从静止的状态去考察；不是把它们看作本质上变化的东西，而是看作永恒不变的东西；不是从活的状态，而是从死的状态去考察。这种考察方法被培根和洛克从自然科学中移植到哲学中以后，就造成了最近几个世纪所特有的局限性。"(《反杜林论》)。因此，西医是通过解剖来研究人的肉身和形体，是静止的。而中国传统文化中医认为：整体是大于各部份的简单累加的。人的生命运动不是简单的肉身与形体的相加，而是精、气、神在生命过程中的运行和相互转化。因此中医通过研究人体气脉的盛衰、虚实来了解生命过程。所谓上医医国、中医医人、下医医病。中医有句名言：不为良相，当为良医。宰相是治理国家的，而好的医生治病，犹如治理国家。西方文化追求的是改造自然，而中国传统文化则追求人与自然相融和，达到天人和一的完美境界。由此想到恩格斯在《劳动在由猿到人的转变中的作用》一文说："我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都对我们进行报复。每一次胜利，起初确实取得了我们预期的结果，但是往后和再往后却发生完全不同的，出乎预料的影响，常常把最初的结果又消除了。人每次改造自然，都遭到大自然的报复。第一次改革取得的成果，在第二次便丧失殆尽。"因此以中西医相比较，中医则更胜一筹。
中国传统学术皆有易学难精的特点，针灸之术尤其如此。从汉魏各种学术皆秉师承、重家法，医学尤是如此。扁鹊从师于长桑君，仲景负籍于张伯祖，皆有所承。其中心法诀非口授不明，甚至只可意会而不可言传，又有非其人不能，非其人不传者。元明之间，考陈会著《神应经》，卷首列有宗派图，称席宏达得针灸真传，世世专精，九传至席华叔，十传至席信卿，十一世传于陈会。会广传其术，共授二十四人，得真传者二人，即刘瑾与康叔达。书中有席宏达传誓词，谓传道者必立誓以传，当于宗派图下注其姓名。如妄传非人必遭天谴。此针灸大师誓守秘密之明证。可见针术非亲相授受，何能窥其堂奥。笔者由此联想《黄帝内经》是中医理论体系的源泉，《灵枢经》古人称之针经，开辟了针灸治疗典范，后汉张仲景的《伤寒论》创立了辨证论治的理法，使针、药两法用于临床相得益彰。然而令人可惜历代医家皆重药轻针，使针灸之法不得发展。所以数千年来，能得其真传者，一代不过数人.。自秦汉以上，各种学术皆口耳相传，未能笔之于书，人存则学存，人亡则学亡，而这些失传的，恰恰是最宝贵的文化。还有，历代名家积累的知识、智慧，如果没能及时记录、传授给后人，他毕生精华就有可能失传，如华佗他的医术没能传承下来，就是中医发展以来最巨大的损失。
近年来针灸之术虽名声响誉世界，但国内的发展却不尽如人意，针道渐亡。原因之一便是师承家传的绝学少了。扁鹊从学于长桑君，学成后，长期在民间行医，足遍当时起齐，赵，卫，秦等国。兼长内，外，儿，妇各科，根据群众需要和习俗担任各科医生。正是这些历代师承游医将中医一代代传了下来。而现在学校规范化了，引进西方教育模式，但中医却要灭亡了，传不下去了。刘教授认为，原因在于不能盲目学习西方教育模式，中医传承有自己的特色，要注重经典著作。许多大学生博士生，没有几个人能读完读通《内经》《伤寒论》。现在一直讲继承发扬中医，其实我们连继承什么都不知道，又怎能发扬。真正的中医是《内经》《伤寒论》等经典，明白了道理，然后再寻师访友。孟子所谓大匠诲人，能与人规矩，不能使人巧，巧乃学术精华。故寻师承即学其学术精华与经验，尔后才能登堂入室。
笔者十分注重针灸研究理论与实践，曾游访许多城市，拜访各地名家师承。钻研历代各家各派针法的特点，终有所悟。笔者认为针灸疗效成败关健在三个方面，即辨证，取穴，手法。辨证的关健便是熟读经典，透过现象看本质，通过望、闻、问、切来分析内脏功能的盛衰，经络的虚实。而大家在研读经典《内经》时，因医理深奥，往往忽略对运气七篇的学习。其实七篇大论包含了中医整体恒动观，气化论，正邪论，求属论，辨证论治等内容。不仅仅是推算五运六气，而是中医理论的高度概括，与《内经》一脉相承，密切相连。其中病机十九条更是辨证论治的准则规范。因此放弃运气七篇学习，实际也就放弃了内经的学习，放弃了对中医基础理论的学习，就根本不能算是懂中医。张仲景所著《伤寒论》是以六经名篇，即昭显六气性质，而六气病变，又构成六经为病的证型，故伤寒六经，即六气。天有六气，人秉之而有六经，六经出于脏腑，脏腑各有一经脉，游行出入，得阴阳二气沟通，进而循经达手足，表现出交合结果(三阴三阳之标)，由此形成脏腑经络的气化系统.由此可见张仲景如不深明《内经》及五运六气要旨，就不可能写出《伤寒论》这一伟大著作
笔者以为辨证，取穴，手法这三法因环环相扣，紧密联系.根据《内经》的阴阳五行，五运六气，相反相成，矛盾统一规律变化，就自然引出配穴的方法，即子午流注针法.子午流注针法，小言之，不过是针灸的一种配穴方法，大言之则根源于五运六气。五运六气是古人对自然界周而复始，循环无端规律的高度总结。沈括《梦溪笔谈》卷七一：医家有五运六起气之术，大则候天地之变，寒暑风雨，小则人之众疾，亦随气运盛衰。今人不知所用，而胶于定法，故其术皆不验。熙宁中，京师久旱，祈祷备至，连日重阴，人谓必雨；一日骤晴，炎日赫然。予时因事入对，上问雨期，予对曰：雨候已见，期在明日。次日果大雨，是对湿土用事，连日阴者，从气已效，但为厥阴所胜，未能成雨。后日骤晴者，燥金入候，厥阴当折，则太阴得伸，明日运气皆顺，以是知其必雨。因此推算运气必须灵活应用，不可胶于定法，更不可认为是不科学。必须掌握事物发展的规律性，知道物极则变物转为化的道理 ......
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