通玄真经的养生思想
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摘要：《通玄真经》包含了丰富的养生思想。它以老子之言为教，强调以老子之道德治国养生，认为人是形气神的统一体，养生则应以天地之道为本，坚持虚静无为、顺应自然、调情适性、守虚返真的原则和方法。
关键词：《通玄真经》；养生思想；养生方法
作者简介：杨玉辉，西南师范大学宗教研究所所长、教授，宗教学博士、心理学博士后。主要研究方向为道教人学、科学哲学等。
一、《通玄真经》及其基本思想
《通玄真经》即《文子》，是先秦时期的重要典籍，同时也是道教的重要经典。《文子》一书，过去一向被许多人判为伪书。1973年，河北定县40号汉墓出土的竹简中，有《文子》的残简，其中与今本《文子》相同的文字有六章，汉墓主人为西汉人，由此证明《文子》确是西汉以前的作品。事实上，汉刘向《七略》即有《文子》九篇，班固《汉书·艺文志》仍之，并注曰："老子弟子，与孔子并时，而称周平王问，似依托者也"。于是，文子其人及生活时代，就众说纷纭，莫衷一是。比较普遍的看法主张文子为楚平王(前528-前516)时人 ，老子弟子。不过，即使真有文子一人，考察《文子》一书，显然非文子所作，乃是后人托名而出，正如柳宗元《辩文子》所说："《文子》书十二篇，其传曰老子弟子。辞时有若可取，其指意本老子。然考其书，盖驳书也。其书浑而类者少，窃取他书以合之者多。"他怀疑"不知人之增益之欤？或者众为聚敛而成其书欤？"1《文子》中确有不少与《吕氏春秋》和《淮南子》等相同或类似的内容，但很难说是谁抄谁的。
今本《文子》与《隋书·经籍志》、《旧唐书·经籍志》、《新唐书·艺文志》均作十二卷( 篇)。该书以老子之言为教，强调以老子之道德治国养生。内容主旨乃是以老子"道德"思想的阐发为中心，论述老子的清静、无为、柔弱、虚无、自然、微明等思想，论及了形、气 、精、 神等内容，同时亦对仁义，忠信、礼仪、孝慈等问题结合黄老思想予以分析批判。由于《文子》秉承老子道德之论，阐释治世养生之学，所以在道教中有颇高评价。默希子曰："其书上述皇王帝霸兴亡之兆，次叙道德礼义衰杀之由，莫不上极玄机，旁通庶口，其旨博而奥 ，其辞文而真。故有国者虽淫败之俗可返朴于太素，有身者而患累之质可复至命于自然。"2杜道坚亦称："《文子》归本《老子 》之言，历陈天人之道，时变之宜，萃万古为一编，诚经世之枢要也。"3唐玄宗于天宝元年(742年)诏封文子为通玄真人，尊《文子》一书为《通玄真经》，从此《文子》被道教奉为"四子"真经之一。
二、《通玄真经》对人的认识
《通玄真经》在阐述道生天地万物时亦提出了一系列对人的看法。根据《通玄真经》的认识，人首先是由道所化生而来的。
天地未形，窈窈冥冥，浑而为一，寂然清澄，重浊为地，精微为天，离而为四时，分而为阴阳，精气为人，粗气为虫，刚柔相成，万物乃生。精神本乎天，骨骸根于地，精神入其门 ，骨骸反其根，我尚何存，......夫精神者所受于天也，骨骸者所禀于地也。道生一 ，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。4
可见，《通玄真经》认为，在天地万物未生之先，道首先化生阴阳之气，阴阳之气再化生天地万物，而人则为其精气所化。人之精神来源于天之精微之气，骨骸形体来源于地之重浊有形之物，神形交汇，合而成人。所以人又是形与神的统一体。不过形神之间还需要气的和调，人才能显示出它的生命活力，所以人的生存实则涉及到形、气、神三个方面，而且三个方面各有其责，不得失序：
夫形者生之舍也，气者生之元也，神者生之制也，一失其位即三者伤矣。故以神为主者形从而利，以形为主者神从而害。5
故心者形之主也，神者心之宝也，形劳而不休则蹶，精用而不已以竭，是以圣人遵之不敢越也。6
形体是人存在的结构基础，犹如人生活的房舍；气是人生命的动力和源泉；神则是人生命活动的主宰。对人来说，形是基础，神是主宰，形受神制约是人正常生活的一个基本条件，如此，生活就能正常进行，反之，生活就受到损害。所以《通玄真经》说：
帝王之崩，藏骸于野，其祭也祀之于明堂，神贵于形也。故神制形则从，形胜神则穷，聪明虽用，必反诸神，谓之大通。
7主者，国之心也，心治则百节皆安，心扰则百节皆乱，故其身治者，支体相遗也，其国治者，君臣相忘也。
8
治身，太上养神，其次养形，神清意平，百节皆宁，养生之本也；肥肌肤，充腹肠，供嗜欲，养生之末也。9
正因为神形有主导与被主导的地位高低关系，所以养生应以神为主。
同时，《通玄真经》还对人的五脏等结构有了一定认识。它指出：
形骸已成，五藏乃分，肝主目，肾主耳，肺主鼻，胆主口，头圆法天，足方象地。天有四时五行九曜三百六十日，人有四支、五藏、九窃、三百六十节。天有风云寒暑，人有取与喜怒。胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为雷，人与天地相类，而心为之主 ，......夫血气者人之华也，五藏者人之精也。10
此外，《通玄真经》还对人的孕育过程形成了自己的看法：
人受天地变化而生，一月而膏，二月血脉，三月而胚，四月而胎 ，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而动，九月而躁，十月而生。11
以上观察虽然不是十分准确，但还是基本上掌握了人体胎儿发育的一般规律。
三、虚静无为
根据道的本性和人的构成及性质，《通玄真经》提出了一系列养生的思想和方法，首先一个就是虚静无为。《通玄真经》之所以把虚静无为作为养生的一个重要方法，是因为它认为虚静是道之根本特性，而自然则是道性的体现。《通玄真经》说：
夫道者，高不可及，深不可测，苞裹天地，禀受无形，原流泏泏，冲而不盈，浊以静之徐清，施之无穷，无所朝夕，表之不盈一握，约而能张，幽而能明，柔而能刚，含阴吐阳，而章三光；山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，麟以之游，凤以之翔，星历以之行；以亡取存，以卑取尊，以退取先。......故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹、素朴，此五者，道之形象也。虚无者道之舍也，平易者道之素也，清静者道之鉴也，柔弱者道之用也。反者道之常也，柔者道之刚也，弱者道之强也。纯粹朴素者道之干也。......清静者德之至也，柔弱者道之用也，虚无恬愉者万物之祖也。12
道者，寂寞以虚无，非有为于物也，不以有为于己也。13
既然道性虚静无为，那么由道化生之人其本性亦应是虚静无为。
人生而静，天之性也。14
夫道者，藏精于内，棲神于心，静漠恬惔，悦穆胸中，廓然无形，寂然无声。15
清静恬和，人之性也。16
正因为虚静无为是道的本性也是最符合人的生存活动的天性，所以养生应以虚静无为为法 。至于养生中如何做到虚静无为，《通玄真经》说：
虚者中无载也，平者心无累也。嗜欲不载，虚之至也；无所好憎，平之至也；一而不变， 静之至也；不与物杂，粹之至也；不忧不乐，德之至也。夫至人之治也，弃其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出乎公。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其贵欲，损其思虑。约其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不废，中能得之则外能牧之。中之得也，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。17
清虚者，天之明也，无为者，治之常也，去恩慧，舍圣智，外贤能，废仁义，灭事故，弃佞辩，禁姦伪，则贤不肖者齐于道矣。静则同，虚则通，至德无为，万物皆容，虚静之道，天长地久，神微周盈，与物无宰。......故通于道者，反于清静，究于物者，终于无为。以恬养智，以漠合神，即乎无门。18
若夫圣人之游也，即动乎至虚，游心乎大无，驰于方外，行于无门，听于无声，视于无形， 不拘于世，不系于俗。19
天静以清，地定以宁，万物逆之者死，顺之者生，故静漠者神明之宅，虚无者道之所居。20
四、顺应自然
对《通玄真经》来说，天地万物都是道之自然化生，所以天地万物产生存在的本身就是道生养万物的体现，因此要使万物正常地产生存在，就应该顺应自然之性，避免非自然因素的干扰。人的养生亦是如此，应顺应人之自然本性，避免人为干扰，方能颐养天年，否则主观臆断，恣意妄为，人为造作，试图以违背自然之有为来达到养生之目的，结果只会适得其反。所以《通玄真经》指出：
故天下之事不可为也，因其自然而推之；万物之变不可救也，秉其要而归之。是以圣人内修其本，而不外饰其末，厉其精神，偃其知见，故漠然无为而无不为也，无治而无不治也。 所谓无为者，不先物为也；无治者，不易自然也；无不治者，因无之相然也。21
所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散。谓其私志不入公道，嗜欲不挂正术，循理而举事，因资而立场，推自然之势，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有。......故常虚而无为，抱素见朴，不与物杂。......古之得道者，静而法天地，动而顺日月，喜怒合四时，号令比雷霆，音气不戾八风，诎伸不获五度。22
清静之治者，和顺以寂寞，质真而素朴，闲静而不躁，在内而合乎道，出外而合乎义；其言略而循理，其行悦而顺情，其心和而不伪，其事素而不饰；不谋所始，不议所终，安即留 ，激则行，通体乎天地，同精乎阳阴，一和乎四时，明朗乎日月，与道化者为人，机巧诈伪莫载乎心。......夫至人之治，虚无寂寞，不见可欲，心与神处，形与性调，静而体德，动而理通，循自然之道，缘不得已矣。23
《通玄真经》还特别谈到了社会礼仪轨范对人的自然本性的压抑，认为它对养生有害无益：
为礼者，雕琢人性，矫拂其情，目虽欲之禁以度，心虽乐之节以礼，趣翔周旋，屈节卑拜 ，肉凝而不食，酒澂而不饮，外束其形，内愁其德，钳阴阳之和而迫性命之情，故终身为哀人。何则？不本其所以欲而禁其所欲，不原其所以乐而防其所乐，是犹圈兽而不塞其垣，禁其野心决江河之流而壅之以手。故曰：开其兑，济其事，终身不救。夫礼者，遏情闭欲，以义自防，虽情心噎，形性饥渴，以不得已自强，故莫能终其天年。礼者，非能使人不欲也，而能使人止之；乐者，非能使人勿乐也，而能防之。夫使天下无畏刑而不敢盗窃，岂若使无有盗心哉!24
其治则一方面应废除压抑人性的礼教，另一方面更重要的则应修道养性，节顺情欲。
同时《通玄真经》还猛烈抨击了那种人为破坏自然环境的做法，它说：
衰世之主，钻山石，挈金玉，擿礲蜃，消铜铁，而万物不滋；刳胎焚郊，覆巢毁卵，凤凰不翔，麒麟不游；构木为台，焚林而畋，竭泽而渔，积壤而邱处，掘地而井饮，濬川而为池，筑城而为固，拘兽以为畜；则阴阳缪戾，四时失序，雷霆毁折，雹霜为害，万物焦夭，处于太半，草木夏枯，三川绝而不流。25
可见，在《通玄真经》看来，顺应自然的养生除了顺应人自身的自然之性外 ，还应保护外部自然，避免人为破坏，用今天的话来说就是要保护生态环境，让自然界按自身的规律发展，为人创造一个良好的生存环境以利养生。
五、调情适性
《通玄真经》认为，情与欲的存在是人的自然本性，它们既是人生存的必要条件，也是对人的生存构成威胁的重要因素。《通玄真经》说：
天爱其精，地爱其平，人爱其情，......人之情，思虑聪明喜怒也 。26
人生而静，天之性也；感物而动，性人欲也；物至而应，智之动也；智与物接，而好憎生焉；好憎成形，而智出于外，不能反己，而天理灭矣。......水之性欲清，沙石秽之，人之性欲平，嗜欲害之，惟圣人能遗物反己。......夫喜怒者道之邪也，忧悲者德之失也，好憎者心之过也，嗜欲者主之累也。人大怒破阴，大喜坠阳，薄气发喑，惊怖为狂，忧悲焦心，疾乃成积，人能除此五者，即合于神明。27
圣人不胜其心，众人不胜其欲。君子行正气，小人行邪气。内便于性，外合于义，循理而动，不系于物者，正气也；推于滋味，淫于声色，发于喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一起一废，故圣人损欲而从性。目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而说之，不离利害嗜欲也；耳目口鼻不知所欲，皆心为之制，各得其所由。由此观之，欲不可胜亦明矣。28
可见情欲嗜好对人的伤害主要是导致人心躁动，性失其平，形气不安，以致精气神耗散，伤及人之元性。所以养生者应调畅情志，以使之和，节制嗜欲，以使之适，让后天情欲复归于元初之性，方能有益身心。《通玄真经》说：
以道本人之性无邪秽，久湛于物即忘其本，即合于若性。衣食礼俗者，非人之性也，所受于外也，故人性欲平，嗜欲害之，惟有道者能遗物反己。有以自为鉴，则不失物之情，无以自鉴，则动而惑营。夫纵欲失性，动未尝正，以治身则失身，以治国则乱人，故不闻道者，无以反性。古者圣人得诸己，故令行禁止。凡举事者，必先平意清神，神清意平，物乃可正。听失于非誉，目淫于采色，而欲得事正即难矣，是以贵虚。故水激则波起，气乱则智昏， 昏智不可以为正，波水不可以为平，故圣王执一，以理物之情性。29
原天命，治心术，理好憎，适情性，即治道通矣。原天命即不惑祸福，治心术即不妄喜怒 ，理好憎即不贪无用，适性情即欲不过节。不惑祸福即动静顺理，不妄喜怒即赏罚不阿，不贪无用即不以欲害性，欲不过节即养生知足，凡此四者，不求于外，不假于人，反己而得矣 。......治身养性者，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，内在己者得，而邪气无由入。饰其外，伤其内，扶其情者害其神，见其文者蔽其真。30
尊势厚利，人之所贪，比之身则贱，故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，适情辞余，不贪得，不多积。清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好无憎，是谓大通。31
六、守虚返真
《通玄真经》认为，人自生出以后，其生活由于受情欲的影响，故有逐渐失去其真性的倾向，人由素朴、虚静、自然变成华而不实、躁动不安、娇柔造作，离真正的道性越来越远，所以养生应返朴归真，守虚护性。《通玄真经》说：
道以无有为体，视之不见其形，听之不闻其声，谓之幽冥。幽冥者，所以论道，而非道也。夫道者，内视而自反，故人不小觉，不大迷，不小惠，不大愚。32
天地之道，至闳以大，尚由节其章光，授其神明，人之耳目何能久燻而不息，精神何能驰骋而不乏，是故圣人守内而不失外。33
可见《通玄真经》所说的真性就是符合道的本性，反归真性就是反归道性，而要实现真性的复归则需要内守神明，守虚致静。《通玄真经》说：......（后略) ......
摘要：《通玄真经》包含了丰富的养生思想。它以老子之言为教，强调以老子之道德治国养生，认为人是形气神的统一体，养生则应以天地之道为本，坚持虚静无为、顺应自然、调情适性、守虚返真的原则和方法。
关键词：《通玄真经》；养生思想；养生方法
作者简介：杨玉辉，西南师范大学宗教研究所所长、教授，宗教学博士、心理学博士后。主要研究方向为道教人学、科学哲学等。
一、《通玄真经》及其基本思想
《通玄真经》即《文子》，是先秦时期的重要典籍，同时也是道教的重要经典。《文子》一书，过去一向被许多人判为伪书。1973年，河北定县40号汉墓出土的竹简中，有《文子》的残简，其中与今本《文子》相同的文字有六章，汉墓主人为西汉人，由此证明《文子》确是西汉以前的作品。事实上，汉刘向《七略》即有《文子》九篇，班固《汉书·艺文志》仍之，并注曰："老子弟子，与孔子并时，而称周平王问，似依托者也"。于是，文子其人及生活时代，就众说纷纭，莫衷一是。比较普遍的看法主张文子为楚平王(前528-前516)时人 ，老子弟子。不过，即使真有文子一人，考察《文子》一书，显然非文子所作，乃是后人托名而出，正如柳宗元《辩文子》所说："《文子》书十二篇，其传曰老子弟子。辞时有若可取，其指意本老子。然考其书，盖驳书也。其书浑而类者少，窃取他书以合之者多。"他怀疑"不知人之增益之欤？或者众为聚敛而成其书欤？"1《文子》中确有不少与《吕氏春秋》和《淮南子》等相同或类似的内容，但很难说是谁抄谁的。
今本《文子》与《隋书·经籍志》、《旧唐书·经籍志》、《新唐书·艺文志》均作十二卷( 篇)。该书以老子之言为教，强调以老子之道德治国养生。内容主旨乃是以老子"道德"思想的阐发为中心，论述老子的清静、无为、柔弱、虚无、自然、微明等思想，论及了形、气 、精、 神等内容，同时亦对仁义，忠信、礼仪、孝慈等问题结合黄老思想予以分析批判。由于《文子》秉承老子道德之论，阐释治世养生之学，所以在道教中有颇高评价。默希子曰："其书上述皇王帝霸兴亡之兆，次叙道德礼义衰杀之由，莫不上极玄机，旁通庶口，其旨博而奥 ，其辞文而真。故有国者虽淫败之俗可返朴于太素，有身者而患累之质可复至命于自然。"2杜道坚亦称："《文子》归本《老子 》之言，历陈天人之道，时变之宜，萃万古为一编，诚经世之枢要也。"3唐玄宗于天宝元年(742年)诏封文子为通玄真人，尊《文子》一书为《通玄真经》，从此《文子》被道教奉为"四子"真经之一。
二、《通玄真经》对人的认识
《通玄真经》在阐述道生天地万物时亦提出了一系列对人的看法。根据《通玄真经》的认识，人首先是由道所化生而来的。
天地未形，窈窈冥冥，浑而为一，寂然清澄，重浊为地，精微为天，离而为四时，分而为阴阳，精气为人，粗气为虫，刚柔相成，万物乃生。精神本乎天，骨骸根于地，精神入其门 ，骨骸反其根，我尚何存，......夫精神者所受于天也，骨骸者所禀于地也。道生一 ，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。4
可见，《通玄真经》认为，在天地万物未生之先，道首先化生阴阳之气，阴阳之气再化生天地万物，而人则为其精气所化。人之精神来源于天之精微之气，骨骸形体来源于地之重浊有形之物，神形交汇，合而成人。所以人又是形与神的统一体。不过形神之间还需要气的和调，人才能显示出它的生命活力，所以人的生存实则涉及到形、气、神三个方面，而且三个方面各有其责，不得失序：
夫形者生之舍也，气者生之元也，神者生之制也，一失其位即三者伤矣。故以神为主者形从而利，以形为主者神从而害。5
故心者形之主也，神者心之宝也，形劳而不休则蹶，精用而不已以竭，是以圣人遵之不敢越也。6
形体是人存在的结构基础，犹如人生活的房舍；气是人生命的动力和源泉；神则是人生命活动的主宰。对人来说，形是基础，神是主宰，形受神制约是人正常生活的一个基本条件，如此，生活就能正常进行，反之，生活就受到损害。所以《通玄真经》说：
帝王之崩，藏骸于野，其祭也祀之于明堂，神贵于形也。故神制形则从，形胜神则穷，聪明虽用，必反诸神，谓之大通。
7主者，国之心也，心治则百节皆安，心扰则百节皆乱，故其身治者，支体相遗也，其国治者，君臣相忘也。
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治身，太上养神，其次养形，神清意平，百节皆宁，养生之本也；肥肌肤，充腹肠，供嗜欲，养生之末也。9
正因为神形有主导与被主导的地位高低关系，所以养生应以神为主。
同时，《通玄真经》还对人的五脏等结构有了一定认识。它指出：
形骸已成，五藏乃分，肝主目，肾主耳，肺主鼻，胆主口，头圆法天，足方象地。天有四时五行九曜三百六十日，人有四支、五藏、九窃、三百六十节。天有风云寒暑，人有取与喜怒。胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为雷，人与天地相类，而心为之主 ，......夫血气者人之华也，五藏者人之精也。10
此外，《通玄真经》还对人的孕育过程形成了自己的看法：
人受天地变化而生，一月而膏，二月血脉，三月而胚，四月而胎 ，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而动，九月而躁，十月而生。11
以上观察虽然不是十分准确，但还是基本上掌握了人体胎儿发育的一般规律。
三、虚静无为
根据道的本性和人的构成及性质，《通玄真经》提出了一系列养生的思想和方法，首先一个就是虚静无为。《通玄真经》之所以把虚静无为作为养生的一个重要方法，是因为它认为虚静是道之根本特性，而自然则是道性的体现。《通玄真经》说：
夫道者，高不可及，深不可测，苞裹天地，禀受无形，原流泏泏，冲而不盈，浊以静之徐清，施之无穷，无所朝夕，表之不盈一握，约而能张，幽而能明，柔而能刚，含阴吐阳，而章三光；山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，麟以之游，凤以之翔，星历以之行；以亡取存，以卑取尊，以退取先。......故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹、素朴，此五者，道之形象也。虚无者道之舍也，平易者道之素也，清静者道之鉴也，柔弱者道之用也。反者道之常也，柔者道之刚也，弱者道之强也。纯粹朴素者道之干也。......清静者德之至也，柔弱者道之用也，虚无恬愉者万物之祖也。12
道者，寂寞以虚无，非有为于物也，不以有为于己也。13
既然道性虚静无为，那么由道化生之人其本性亦应是虚静无为。
人生而静，天之性也。14
夫道者，藏精于内，棲神于心，静漠恬惔，悦穆胸中，廓然无形，寂然无声。15
清静恬和，人之性也。16
正因为虚静无为是道的本性也是最符合人的生存活动的天性，所以养生应以虚静无为为法 。至于养生中如何做到虚静无为，《通玄真经》说：
虚者中无载也，平者心无累也。嗜欲不载，虚之至也；无所好憎，平之至也；一而不变， 静之至也；不与物杂，粹之至也；不忧不乐，德之至也。夫至人之治也，弃其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出乎公。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其贵欲，损其思虑。约其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不废，中能得之则外能牧之。中之得也，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。17
清虚者，天之明也，无为者，治之常也，去恩慧，舍圣智，外贤能，废仁义，灭事故，弃佞辩，禁姦伪，则贤不肖者齐于道矣。静则同，虚则通，至德无为，万物皆容，虚静之道，天长地久，神微周盈，与物无宰。......故通于道者，反于清静，究于物者，终于无为。以恬养智，以漠合神，即乎无门。18
若夫圣人之游也，即动乎至虚，游心乎大无，驰于方外，行于无门，听于无声，视于无形， 不拘于世，不系于俗。19
天静以清，地定以宁，万物逆之者死，顺之者生，故静漠者神明之宅，虚无者道之所居。20
四、顺应自然
对《通玄真经》来说，天地万物都是道之自然化生，所以天地万物产生存在的本身就是道生养万物的体现，因此要使万物正常地产生存在，就应该顺应自然之性，避免非自然因素的干扰。人的养生亦是如此，应顺应人之自然本性，避免人为干扰，方能颐养天年，否则主观臆断，恣意妄为，人为造作，试图以违背自然之有为来达到养生之目的，结果只会适得其反。所以《通玄真经》指出：
故天下之事不可为也，因其自然而推之；万物之变不可救也，秉其要而归之。是以圣人内修其本，而不外饰其末，厉其精神，偃其知见，故漠然无为而无不为也，无治而无不治也。 所谓无为者，不先物为也；无治者，不易自然也；无不治者，因无之相然也。21
所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散。谓其私志不入公道，嗜欲不挂正术，循理而举事，因资而立场，推自然之势，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有。......故常虚而无为，抱素见朴，不与物杂。......古之得道者，静而法天地，动而顺日月，喜怒合四时，号令比雷霆，音气不戾八风，诎伸不获五度。22
清静之治者，和顺以寂寞，质真而素朴，闲静而不躁，在内而合乎道，出外而合乎义；其言略而循理，其行悦而顺情，其心和而不伪，其事素而不饰；不谋所始，不议所终，安即留 ，激则行，通体乎天地，同精乎阳阴，一和乎四时，明朗乎日月，与道化者为人，机巧诈伪莫载乎心。......夫至人之治，虚无寂寞，不见可欲，心与神处，形与性调，静而体德，动而理通，循自然之道，缘不得已矣。23
《通玄真经》还特别谈到了社会礼仪轨范对人的自然本性的压抑，认为它对养生有害无益：
为礼者，雕琢人性，矫拂其情，目虽欲之禁以度，心虽乐之节以礼，趣翔周旋，屈节卑拜 ，肉凝而不食，酒澂而不饮，外束其形，内愁其德，钳阴阳之和而迫性命之情，故终身为哀人。何则？不本其所以欲而禁其所欲，不原其所以乐而防其所乐，是犹圈兽而不塞其垣，禁其野心决江河之流而壅之以手。故曰：开其兑，济其事，终身不救。夫礼者，遏情闭欲，以义自防，虽情心噎，形性饥渴，以不得已自强，故莫能终其天年。礼者，非能使人不欲也，而能使人止之；乐者，非能使人勿乐也，而能防之。夫使天下无畏刑而不敢盗窃，岂若使无有盗心哉!24
其治则一方面应废除压抑人性的礼教，另一方面更重要的则应修道养性，节顺情欲。
同时《通玄真经》还猛烈抨击了那种人为破坏自然环境的做法，它说：
衰世之主，钻山石，挈金玉，擿礲蜃，消铜铁，而万物不滋；刳胎焚郊，覆巢毁卵，凤凰不翔，麒麟不游；构木为台，焚林而畋，竭泽而渔，积壤而邱处，掘地而井饮，濬川而为池，筑城而为固，拘兽以为畜；则阴阳缪戾，四时失序，雷霆毁折，雹霜为害，万物焦夭，处于太半，草木夏枯，三川绝而不流。25
可见，在《通玄真经》看来，顺应自然的养生除了顺应人自身的自然之性外 ，还应保护外部自然，避免人为破坏，用今天的话来说就是要保护生态环境，让自然界按自身的规律发展，为人创造一个良好的生存环境以利养生。
五、调情适性
《通玄真经》认为，情与欲的存在是人的自然本性，它们既是人生存的必要条件，也是对人的生存构成威胁的重要因素。《通玄真经》说：
天爱其精，地爱其平，人爱其情，......人之情，思虑聪明喜怒也 。26
人生而静，天之性也；感物而动，性人欲也；物至而应，智之动也；智与物接，而好憎生焉；好憎成形，而智出于外，不能反己，而天理灭矣。......水之性欲清，沙石秽之，人之性欲平，嗜欲害之，惟圣人能遗物反己。......夫喜怒者道之邪也，忧悲者德之失也，好憎者心之过也，嗜欲者主之累也。人大怒破阴，大喜坠阳，薄气发喑，惊怖为狂，忧悲焦心，疾乃成积，人能除此五者，即合于神明。27
圣人不胜其心，众人不胜其欲。君子行正气，小人行邪气。内便于性，外合于义，循理而动，不系于物者，正气也；推于滋味，淫于声色，发于喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一起一废，故圣人损欲而从性。目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而说之，不离利害嗜欲也；耳目口鼻不知所欲，皆心为之制，各得其所由。由此观之，欲不可胜亦明矣。28
可见情欲嗜好对人的伤害主要是导致人心躁动，性失其平，形气不安，以致精气神耗散，伤及人之元性。所以养生者应调畅情志，以使之和，节制嗜欲，以使之适，让后天情欲复归于元初之性，方能有益身心。《通玄真经》说：
以道本人之性无邪秽，久湛于物即忘其本，即合于若性。衣食礼俗者，非人之性也，所受于外也，故人性欲平，嗜欲害之，惟有道者能遗物反己。有以自为鉴，则不失物之情，无以自鉴，则动而惑营。夫纵欲失性，动未尝正，以治身则失身，以治国则乱人，故不闻道者，无以反性。古者圣人得诸己，故令行禁止。凡举事者，必先平意清神，神清意平，物乃可正。听失于非誉，目淫于采色，而欲得事正即难矣，是以贵虚。故水激则波起，气乱则智昏， 昏智不可以为正，波水不可以为平，故圣王执一，以理物之情性。29
原天命，治心术，理好憎，适情性，即治道通矣。原天命即不惑祸福，治心术即不妄喜怒 ，理好憎即不贪无用，适性情即欲不过节。不惑祸福即动静顺理，不妄喜怒即赏罚不阿，不贪无用即不以欲害性，欲不过节即养生知足，凡此四者，不求于外，不假于人，反己而得矣 。......治身养性者，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，内在己者得，而邪气无由入。饰其外，伤其内，扶其情者害其神，见其文者蔽其真。30
尊势厚利，人之所贪，比之身则贱，故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，适情辞余，不贪得，不多积。清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好无憎，是谓大通。31
六、守虚返真
《通玄真经》认为，人自生出以后，其生活由于受情欲的影响，故有逐渐失去其真性的倾向，人由素朴、虚静、自然变成华而不实、躁动不安、娇柔造作，离真正的道性越来越远，所以养生应返朴归真，守虚护性。《通玄真经》说：
道以无有为体，视之不见其形，听之不闻其声，谓之幽冥。幽冥者，所以论道，而非道也。夫道者，内视而自反，故人不小觉，不大迷，不小惠，不大愚。32
天地之道，至闳以大，尚由节其章光，授其神明，人之耳目何能久燻而不息，精神何能驰骋而不乏，是故圣人守内而不失外。33
可见《通玄真经》所说的真性就是符合道的本性，反归真性就是反归道性，而要实现真性的复归则需要内守神明，守虚致静。《通玄真经》说：......（后略) ......
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