从道学文化看中医药学的发展前景
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2008年6月7日
参见附件(33kb)。
胡孚琛、王桂茹
(中国社会科学院哲学所研究员、博士生导师 北京：100732；北京中医养生研究中心主任)
道学文化将整个宇宙看作是一个生生不息的大生命，以道的"生化原理"来认识世界，认为宇宙是由道"生成"的，并处于不停的"变化"之中。道学是一种"生道合一"的学说，将爱护天下众生放在首位，认为"生命"本身就是道的体现，并将"养生"视作"修道"。因此，在道学中汇集了中华民族自古以来防病治病、养生益寿的医疗方术。实际上，中华民族的医药学就是由方仙道的巫史医学、早期道教的方士医学逐渐演化而来的。这就是说，原初的道教医药学是中国医药学的母体，中医药学的基本理论也是阴阳五行学说、天人感应原理等取象比类的道家术数学，因此我们可以论定中医药学理论应属于道学文化的范畴。盖道学原为"身国同构"之学，视医身与医国其道由一，因之中医药学本身就是道学。至于中国养生学属于道学的范畴，更是不言自明的。
中医药学之名，本是比照西医药学而来，上个世纪中国传统医药学在西方医药学的冲击下几无生存之地而日见式微。在现代社会，探讨中医药学的发展前景，创新中医药学文化，对于提高中国的综合国力和民族凝聚力，有着重大的现实意义。我们要揭示中国医药学的文化底蕴，首先须考察中国传统医药养生学的本来面貌。考中华民族之道学文化，本肇始于纪元前七千年伏羲、神农、黄帝时期的母系原始公社文化，中医药学也是由神农首先发明，至黄帝时代发扬光大的。道学文化是全世界唯一保存下来的三皇时代母系氏族共产公社文化，中医药养生学也是全世界唯一保存下来最古老的氏族公社时代的医药养生学。由于三皇时代是中国氏族公社政体的共产社会，道学文化发轫奠基并日趋繁荣，中医药养生学也首先是一种文化医学，它是彻头彻尾属于道家思想体系的医药养生学。人们可以从《神农本草经》和《黄帝内经》等古医书中捕捉到中医药养生学传自远古的信息，并从中揭示它们的本来面貌及其文化底蕴。《帝王世纪》有神农尝百草开创医药学的记载。而今学术界考据古书，多头脑僵硬拘于文字之辈，缺少能与古人思想交通及对话之学养，所作出的定论多不可信。《黄帝内经》虽成书于战国百家言黄帝时，但其思想资料渊源甚古，盖同老子《道德经》属同一文化体系，为母系氏族原始公社时期之文化遗存殆无疑义。据《黄帝内经》，我们不难恢复中国传统医药养生学的真实面目。中国道学的人体观是将人看作形、气、神三个层次的动态自组织系统，以精为基础，气为动力，神为主宰。道家的医药养生学，大致分健身术、医疗术、养生术三类方术，都是在形、气、神三个层次上用功夫。凡导引、按摩、武术、膳食、养形、禁忌等，多为形体层次上的健身术，但也用以对治多种疾病，如马王堆出土《导引图》上就有"引聋"、"引膝痛"等字样。凡针灸、砭石、汤药、祝由、祭祀、醴酒、毒熨、割皮解肌、湔浣肠胃、炼精易形、服饵、食疗等，皆属医疗术之范围，兼及形、气、神三个层次，用以攻治疾病。另有辟谷、行气、存思、守一、服气、胎息、美容、睡功、房中及四时饮食起居摄生之法，属养生学范围，为炼养精气神的方术。中国古代之医药养生学，本健身术、医疗术、养生术并重，三者融为一体，并不像现代按西方文化观念分为三橛。古代食医、疾医、疡医、兽医并重，治疾时亦刀、针、砭、刺、蒸、灸、熨、洗诸法齐用，不专主于汤液一途。中医学自古内科、外科、妇科、小儿科、五官科、骨科、皮肤科、神经科俱全，道学文献《化书》、《关尹子》中甚至有人体器官移植、人工制造生命器官的思想，扁鹊、仓公、华佗就有施行大型外科手术的记载。中医用药广取自然界天然物品，又最早以炼丹术制造化学药品。古代中国医家论病施治的学问，大略也分验方、推理、调神三个层次。"验方"属中医学的经验层次，行医者必须有足够的经验积累，故俗有"医不三世，不服其药"的说法，马王堆出土《五十二病方》、葛洪《肘后备急方》等就是这种验方的经验积累。有经验的中医师正骨接肢，其巧如神，决非西医可望其项背。"推理"属中医学的理论层次，医家必对中医四诊八纲、五运六气、辩证施治的理论熟烂于胸，且有相当的道家文化学养，才能运用之妙，存乎一心。"调神"是中医学的道学境界，医家经多年医疗经验积累和理论探索，已悟出中医药学的精髓，能引医入道，直接同患者及其周围环境心灵沟通，便可以调神疗病。《内经·灵枢》每言"得神者生，失神者死"，中医治病，贵在用神，医家施治于外，患者神应于中，以天地正气却患者之邪气，能随精神升降往来，用药用针，手到病除。古医家源于巫史，并无现代体制的中医教育系统，但能通过修道正心诚意，从而神与道合，随手用药，巧夺天工，《史记·扁鹊列传》就有这种神医施治的病例。得道之人，法于阴阳，和于术数；饮食有节，起居有常；虚邪贼风，避之有时；恬淡虚无，真气从之；形与神俱，精神内守，故可以不病。偶得疾病者，邪亦不能深入，仅用移精变气，祭祀祝由等调神之法，即可治愈。顺此而下，病渐入里，则用"按摩导引"、"灸蒸毒熨"，乃至"砭石针刺"，非不得已才服用"汤液醪醴"等药剂，及施行外科手术。其药品也多为植物、动物、矿物等天然药，绝少化学丹药。中医特别重视防止误诊、误治及药物的副作用，重视调动患者的自愈能力。《汉志·方技略》云："有病不治，常得中医"。钱大昭《汉书辩疑》云："今吴人犹云不服药为中医"。由此可知，中医每将非药物自然疗法放在首位，并强调"消末起之患，治未病之疾"。《黄帝内经·上古天真论》云："黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生"。这说明，中国医药养生学也直通仙道，古有"十道九医"之说，医术亦是道术，《上古天真论》被视为内丹家的经典著作，这一段话可抵一部丹经，中医药养生学在道学文化中的地位由此可见。
西方医药学和道学生成论的文化底蕴不同，它是以还原论思想为根基的，它在学科分类上先将健身术、养生学排除出去，仅以治疗疾病为医学范畴，且又分为脑科、心血管科、消化科、眼科、耳科等过细的学科。其诊断方法，先将人体分不同器官解剖之，观察之；检查化验出不同细菌，再分别以不同化学药品杀灭之。凡治疗有效的天然药物，必分析出其有效成份，再以化学方法人工合成之，服用之。甚而以现代医学对人体器官、细胞乃至人类基因进行人工改变，由此发展成克隆人的技术。然而，学科分类过细，会丧失医学的整体观。器官被解剖离开人体，则不具有人体器官的整体功能。现代医学既然无法克隆人的心灵，也就不能真正克隆人，克隆的其他动物也会退化，因为这些都违反道学自然界生态平衡的思想。用化学药品杀灭细菌和病毒，也会增加细菌和病毒的抗药性，乃至出现新的菌种。人工合成的化学药物包括营养品，不但难以被人体吸收和分解，且大多含有危害人体的副作用。在去年抗击"非典"(SARS)的战役中，西方医药学发挥了主导作用，其优缺点也暴露无遗。西医以注射激素的方法调动人体免疫力，同时采用呼吸机、气管切开手术解除危重病人窒息的危险，并化验出"冠状病毒"且检测出其基因编码。然而还没等研制出有效杀灭冠状病毒的药物，这种病毒在短短的一个月时间就变异出新的毒种。相比之下，中国传统医药学则是一种集健身、医药、养生为一体的学说，其特点是健身养生为主，防病治病为辅；预防为主，治疗为辅；自我疗养为主 ......
胡孚琛、王桂茹
(中国社会科学院哲学所研究员、博士生导师 北京：100732；北京中医养生研究中心主任)
道学文化将整个宇宙看作是一个生生不息的大生命，以道的"生化原理"来认识世界，认为宇宙是由道"生成"的，并处于不停的"变化"之中。道学是一种"生道合一"的学说，将爱护天下众生放在首位，认为"生命"本身就是道的体现，并将"养生"视作"修道"。因此，在道学中汇集了中华民族自古以来防病治病、养生益寿的医疗方术。实际上，中华民族的医药学就是由方仙道的巫史医学、早期道教的方士医学逐渐演化而来的。这就是说，原初的道教医药学是中国医药学的母体，中医药学的基本理论也是阴阳五行学说、天人感应原理等取象比类的道家术数学，因此我们可以论定中医药学理论应属于道学文化的范畴。盖道学原为"身国同构"之学，视医身与医国其道由一，因之中医药学本身就是道学。至于中国养生学属于道学的范畴，更是不言自明的。
中医药学之名，本是比照西医药学而来，上个世纪中国传统医药学在西方医药学的冲击下几无生存之地而日见式微。在现代社会，探讨中医药学的发展前景，创新中医药学文化，对于提高中国的综合国力和民族凝聚力，有着重大的现实意义。我们要揭示中国医药学的文化底蕴，首先须考察中国传统医药养生学的本来面貌。考中华民族之道学文化，本肇始于纪元前七千年伏羲、神农、黄帝时期的母系原始公社文化，中医药学也是由神农首先发明，至黄帝时代发扬光大的。道学文化是全世界唯一保存下来的三皇时代母系氏族共产公社文化，中医药养生学也是全世界唯一保存下来最古老的氏族公社时代的医药养生学。由于三皇时代是中国氏族公社政体的共产社会，道学文化发轫奠基并日趋繁荣，中医药养生学也首先是一种文化医学，它是彻头彻尾属于道家思想体系的医药养生学。人们可以从《神农本草经》和《黄帝内经》等古医书中捕捉到中医药养生学传自远古的信息，并从中揭示它们的本来面貌及其文化底蕴。《帝王世纪》有神农尝百草开创医药学的记载。而今学术界考据古书，多头脑僵硬拘于文字之辈，缺少能与古人思想交通及对话之学养，所作出的定论多不可信。《黄帝内经》虽成书于战国百家言黄帝时，但其思想资料渊源甚古，盖同老子《道德经》属同一文化体系，为母系氏族原始公社时期之文化遗存殆无疑义。据《黄帝内经》，我们不难恢复中国传统医药养生学的真实面目。中国道学的人体观是将人看作形、气、神三个层次的动态自组织系统，以精为基础，气为动力，神为主宰。道家的医药养生学，大致分健身术、医疗术、养生术三类方术，都是在形、气、神三个层次上用功夫。凡导引、按摩、武术、膳食、养形、禁忌等，多为形体层次上的健身术，但也用以对治多种疾病，如马王堆出土《导引图》上就有"引聋"、"引膝痛"等字样。凡针灸、砭石、汤药、祝由、祭祀、醴酒、毒熨、割皮解肌、湔浣肠胃、炼精易形、服饵、食疗等，皆属医疗术之范围，兼及形、气、神三个层次，用以攻治疾病。另有辟谷、行气、存思、守一、服气、胎息、美容、睡功、房中及四时饮食起居摄生之法，属养生学范围，为炼养精气神的方术。中国古代之医药养生学，本健身术、医疗术、养生术并重，三者融为一体，并不像现代按西方文化观念分为三橛。古代食医、疾医、疡医、兽医并重，治疾时亦刀、针、砭、刺、蒸、灸、熨、洗诸法齐用，不专主于汤液一途。中医学自古内科、外科、妇科、小儿科、五官科、骨科、皮肤科、神经科俱全，道学文献《化书》、《关尹子》中甚至有人体器官移植、人工制造生命器官的思想，扁鹊、仓公、华佗就有施行大型外科手术的记载。中医用药广取自然界天然物品，又最早以炼丹术制造化学药品。古代中国医家论病施治的学问，大略也分验方、推理、调神三个层次。"验方"属中医学的经验层次，行医者必须有足够的经验积累，故俗有"医不三世，不服其药"的说法，马王堆出土《五十二病方》、葛洪《肘后备急方》等就是这种验方的经验积累。有经验的中医师正骨接肢，其巧如神，决非西医可望其项背。"推理"属中医学的理论层次，医家必对中医四诊八纲、五运六气、辩证施治的理论熟烂于胸，且有相当的道家文化学养，才能运用之妙，存乎一心。"调神"是中医学的道学境界，医家经多年医疗经验积累和理论探索，已悟出中医药学的精髓，能引医入道，直接同患者及其周围环境心灵沟通，便可以调神疗病。《内经·灵枢》每言"得神者生，失神者死"，中医治病，贵在用神，医家施治于外，患者神应于中，以天地正气却患者之邪气，能随精神升降往来，用药用针，手到病除。古医家源于巫史，并无现代体制的中医教育系统，但能通过修道正心诚意，从而神与道合，随手用药，巧夺天工，《史记·扁鹊列传》就有这种神医施治的病例。得道之人，法于阴阳，和于术数；饮食有节，起居有常；虚邪贼风，避之有时；恬淡虚无，真气从之；形与神俱，精神内守，故可以不病。偶得疾病者，邪亦不能深入，仅用移精变气，祭祀祝由等调神之法，即可治愈。顺此而下，病渐入里，则用"按摩导引"、"灸蒸毒熨"，乃至"砭石针刺"，非不得已才服用"汤液醪醴"等药剂，及施行外科手术。其药品也多为植物、动物、矿物等天然药，绝少化学丹药。中医特别重视防止误诊、误治及药物的副作用，重视调动患者的自愈能力。《汉志·方技略》云："有病不治，常得中医"。钱大昭《汉书辩疑》云："今吴人犹云不服药为中医"。由此可知，中医每将非药物自然疗法放在首位，并强调"消末起之患，治未病之疾"。《黄帝内经·上古天真论》云："黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生"。这说明，中国医药养生学也直通仙道，古有"十道九医"之说，医术亦是道术，《上古天真论》被视为内丹家的经典著作，这一段话可抵一部丹经，中医药养生学在道学文化中的地位由此可见。
西方医药学和道学生成论的文化底蕴不同，它是以还原论思想为根基的，它在学科分类上先将健身术、养生学排除出去，仅以治疗疾病为医学范畴，且又分为脑科、心血管科、消化科、眼科、耳科等过细的学科。其诊断方法，先将人体分不同器官解剖之，观察之；检查化验出不同细菌，再分别以不同化学药品杀灭之。凡治疗有效的天然药物，必分析出其有效成份，再以化学方法人工合成之，服用之。甚而以现代医学对人体器官、细胞乃至人类基因进行人工改变，由此发展成克隆人的技术。然而，学科分类过细，会丧失医学的整体观。器官被解剖离开人体，则不具有人体器官的整体功能。现代医学既然无法克隆人的心灵，也就不能真正克隆人，克隆的其他动物也会退化，因为这些都违反道学自然界生态平衡的思想。用化学药品杀灭细菌和病毒，也会增加细菌和病毒的抗药性，乃至出现新的菌种。人工合成的化学药物包括营养品，不但难以被人体吸收和分解，且大多含有危害人体的副作用。在去年抗击"非典"(SARS)的战役中，西方医药学发挥了主导作用，其优缺点也暴露无遗。西医以注射激素的方法调动人体免疫力，同时采用呼吸机、气管切开手术解除危重病人窒息的危险，并化验出"冠状病毒"且检测出其基因编码。然而还没等研制出有效杀灭冠状病毒的药物，这种病毒在短短的一个月时间就变异出新的毒种。相比之下，中国传统医药学则是一种集健身、医药、养生为一体的学说，其特点是健身养生为主，防病治病为辅；预防为主，治疗为辅；自我疗养为主 ......
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