明堂思想与道教符号养生
参见附件(88KB)。
明堂思想与道教符号养生
詹石窗
"明堂"这个词汇在今天的一般社会生活中似乎显得比较陌生，但在中国古代却是一个很重要的术语。它不仅是宗教祭祀的一种象征，而且是上古政治活动的历史标志。正如其它许多传统文化概念一样，明堂也聚合着先民们治身与治世相统一的精神理念，而其内在层面则又是由某种具有运行功能的结构支撑着。汉代以来，随着道教组织的发展壮大，先秦的"明堂"理论也被道教所吸收和改造，以作为修养身心的象征符号。因此，解读"明堂"的原始意义以及历史变迁便成为我们探索儒道文化精神以及符号养生哲学的重要环节。
一、明堂问题的解读思路
什么是明堂呢？许多读者或许会联想到平常间一些人经常挂在嘴边的一句口头禅："你搞什么名堂？"确实，"名堂"一词在人们的日常生活中不时地被重复着；不过，这个"名堂"与古代的"明堂"却是风马牛不相及的。现代人挂在嘴边的"名堂"指的是"花样"，而传统上的明堂则是一种制度，两者不可相混淆。
传统的明堂问题向来是经学家们关注的热点之一。翻开《中国图书综录》，我们不难发现许多论述明堂的专著，如清朝的惠栋《明堂大道录》以及毛奇龄的《明堂问》即属于此类专著。至于其它古籍，也有不少篇章论及明堂问题。这就说明，明堂在古人心目中占有特出地位。由于角度不同，历史上的学者们对于明堂的解释也是千姿百态的；但集中起来却也有一些共同点，那就是通过文字训诂与历史追踪，力图阐明其结构与功用。
明堂是干什么用的？它与政治有关吗？为了揭开它的神秘面纱，还是让我们先看一看前人的论述吧。清代学者毛奇龄说：
明堂，自昔有之，古名嵩宫，亦名明庭，黄帝名合宫，尧时名衢室，舜名总章，夏后氏名世室，殷名重屋，周名明堂。......其所施用，则一享上帝，一朝诸侯，以别尊卑。一四时迎时气，一十二月朔，各就其堂听朔，以颁政治。①
毛奇龄认为，明堂是自古以来就有的，原先叫做"嵩宫"，也称为"明庭"。自黄帝开始，帝王们根据自己的爱好和认识，对这种建筑格式赋予不同名称，只是到了周朝时才正式称作"明堂"。――这是毛奇龄对于明堂称呼的一番追溯。接着，毛奇龄谈到了明堂的所谓"施用"。他在罗列了一大堆名目之后，总结性地道出了明堂的最重要功能，这就是"以颁政治"。什么是"颁"呢？按照传统解释，"颁"的主要意义有二，一是指"发布"，再一是指"分赏"。不论从"颁"的第一种意义，还是从其第二种意义上看，毛奇龄所说的"以颁政治"之落脚点都是政治活动的一种说明。毛氏这种说法不是没有根据的。考《礼记·明堂位》便有此等听政性的记载。该篇说：
昔者，周公朝诸侯于明堂之位，天子复斧依，南乡而立。②
又曰：
明堂者，明诸侯之尊卑也。昔殷纣乱天下，脯鬼侯以飨诸侯。是以周公相武王以伐纣。武王崩，成王幼弱，周公践天子之位，以治天下。六年，朝诸侯于明堂，制礼作乐，颁度量，而天下服。七年，致政于成王。③
在这两段话中，作者叙述了殷周之际发生的一些重要政治事件，其中心人物是周公。《礼记》引文之第一段出现一个比较偏僻的名词――"斧依"。按照前人的解释，所谓"斧依"实际上是在窗户前屏风上所画的斧头花纹。《礼记》在这里说：往昔的时候，周公在明堂的位置朝见诸侯；作为天子，他背向具有斧头花纹的屏风，面朝南而站立。值得注意的是，文中出现了"天子"的概念。"天子"指的是哪一位？从《礼记》上下文来看，当是指"周公"。这从引文的第二段就可以比较清楚地得到说明。作者指出：所谓"明堂"乃是为了明诸侯尊贵、卑贱的次序。昔日，殷商纣王作乱天下，杀了"九侯"所进献的美女，用她们的肉作"荐羞"(美食)来款待诸侯④。所以，周公愤而起来，担当了周武王的"相"，以便讨伐殷纣王。后来，周武王去世，周成王却很年幼。因此，周公权宜履行天子的职责，以治理天下。第六年，就在明堂的地方朝见诸侯，他制作了典章制度和乐教，颁布度量衡，天下人都顺服他的统治。到了第七年的时候，就把政事交付给了成王。
关于周公"践天子之位"的说法，前人已有不同看法。如孙希旦即认为，按照一般的情况，春夏秋冬四时朝见是在庙里进行的，只有大朝觐才设立坛场，于明堂处举行。他指出，明堂本是为了"祀天布政"⑤，本来就不是朝觐诸侯的场所。当时之所以在明堂处朝觐诸侯，是因为东都新成，为了"异其事而新天下之耳目，乃一时创行之典"⑥。孙氏否认周公"践天子之位"之说，也有其文献依据。然而，不论周公"践天子之位"是真是假，关于明堂的种种表述却都染上了浓重的政治色彩。明堂的许多政治活动逐渐形成了制度，所以，我们要了解古代的政治机制，明堂问题实在是不可忽略的。当然，明堂作为经学史上的一个带有神秘意味的有趣问题，长期以来被抹上诸多油彩，以致现代人已难于窥其真相。我们要显露其政治属性，或者说透过明堂问题来探究传统政治机制，就不能回避那些扑朔迷离的记述，而应认真地审视此等资料，以便进行深入一层的开掘。这就是笔者解读的基本思路。
二、从明堂祭典看政治与神道之联姻
有关明堂问题的古文献资料之所以显得扑朔迷离，首先就在于它一开始就与上古的宗教信仰结下不解之缘。由于这样的原因，人们往往被表面的情形所障壁，以致把明堂问题仅归结为宗教问题。但是，倘若我们从上古宗教与政治的纠葛角度加以重新审视，就不难看出以明堂为中心所进行的种种祭祀之类活动实际上也具有政治意义。因为上古的国家往往被当作神意在人间社会的表现，要巩固其社会政治秩序，就必须对神明始终怀着一种景仰的心理，通过诸多兆象来领会"天意"，根据一定时节举行祭祷神明的仪式，以便顺天意而治天下。有清鸿儒惠栋说：
明堂为天子大庙，褅祭宗祀，朝觐耕籍，耆老尊贤，飨射献俘治(御名)，望气告朔、行政，皆行于其中，故为大教之宫。......室以祭天，堂以布政。⑦
惠栋在这里明确地指出，明堂是属于天子的"大庙"。既然是"庙"也就离不开宗教活动。许慎《说文解字》谓："庙，尊先祖貌也。"许慎所讲的"貌"就是外在表现形式。任何事物都可以有作为"貌"的外在表现形式，对先祖的景仰和敬重当然也不例外。这种心理情感外化成为"貌"也就是"庙"。清代文字学家段玉裁说："尊其先祖，而以是仪貌之，故曰宗庙。诸书皆曰：庙，貌也。《祭法》注云，庙之言貌也。宗庙者，先祖之尊貌也。古者，庙以祀先祖，凡神不为庙也，为神立庙者，始三代以后。"按照这个说法，"庙"最初是因尊崇祖先而设的，可见它一开始就同祖先崇拜联系在一起；换一句话来说，庙是由于祖先崇拜而产生的。后来，人们将祖先灵魂崇拜泛化，于是诸多自然物被赋予人格品性，它们的功能被夸张，从而成为人们新的崇拜对象。这样一来，庙的作用就延伸开来，其它诸神也享有庙祭的待遇，尤其是作为祖先家国"本原"的"天"更是由于庙的仪貌而神圣化了，明堂既然被称作天子的"大庙"，其宗教特征便因之而具备。关于这一点，我们从惠栋所言"褅祭宗祀"一语中可得到进一步证实。什么叫"褅"呢？许慎《说文解字》称："褅，谛祭也，从示，帝声。"在古代，"谛"表示细致审察，而"祭"则是以手持肉、礼敬神明的意思。"谛祭"就是仔细认真地祭祀神明。"褅"又叫做"殷祭"，也就是盛大的祭祀活动。按《礼记·王制》等篇的记述，褅乃祭祀于大祖庙，实际上就是在明堂举行盛大的崇祖追远的宗教仪式活动。古人以为，王者先祖乃是感应"大微五帝"之精而生，出于"报恩"和固本的思考，古帝王非常重视"大微五帝"的祭祀活动。所谓"大微五帝"就是与东西南北中相对应的五色之帝，即青、赤、黄、白、黑五帝，因为五帝都是在天上，所以又称之天帝。在五帝之上，还有昊天大帝，位居北极。昊天大帝与五方、五色之天帝合称为六天帝。它们都是褅祭的对象。所祭之地点，就在明堂。由此可见，明堂制度被笼罩在持续翻涌的宗教云雾之中，这是不可否认的事实。
然而，必须指出，上古时期的宗教与政治乃是合二而一的。从这个意义上说，其宗教活动也可以看作是一种政治活动。这样说的根据主要有两个方面：
(1)上古时期，自有帝王以来，凡属重大宗教典礼活动基本上都由天子主持进行。天子是古代社会政治权力中心，那种崇祖追远的仪式实际上就是以象征方式来昭示以天子为中心的政治制度的天然性和合理性，因为在古人看来，天子血缘法脉上通于天，秉赋五行之精气，所以，祭祀天帝不仅是承认其政治法统的不可替代性，而且是对其统治地位的一种强调。惠栋在言及所谓"六天"的时候引用了《礼记·郊特牲》以及汉代郑玄等人的注疏，称："天为至极之尊，其体只应是一，而以为六者，指其尊极清虚之体，其实是一。论其五时生育之功，其别有五，以五配一，故为六天，据其在上之体谓之天。天为体称，故《说文》云天，颠也。因其生育之功谓之帝，帝为德称也。故《毛传》云，审谛如帝。"⑧惠栋这段话大概意思是讲：天是最为尊贵的，它的本体只应该是"一"，但为什么又有"六"呢？这是从生育化用的角度考虑的。就其至尊的清虚本体来讲，其实只是"一"而已。从春夏秋冬及长夏这"五时"的功能看，"天"之一化而有"五"的分别，以五的分别配上作为清虚本体的"一"，于是就有了"六"，从其形貌体式而言，因其高高在上所以称作"天"。许慎《说文解字》把"天"称作"颠"，这表示的是至高无上的意思；从其功能上看，因其可以生化万物，所以叫做"帝"，这个"帝"是从"德行"方面讲的。所以《毛传》说祭祀的时候应该仔细认真，好像"帝"降临一样。――从惠栋的说明中不难看出，古礼所表述的天子于明堂祭天的行为实际上已经赋予"天"以特殊的政治道德意义。既然"天"是如此至高无上，天子作为主祭者也就具有了特出的政治地位了。
(2)明堂褅祭也包含着"神道设教"的政治意蕴。读过《周易》这部素有"群经之首"美称的人不会忘记，在该书的《观卦》中就讲了"神道设教"事："中正以观天下。观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教而天下服矣。"这是《周易·彖传》解释《观》卦辞的一段话。其中，"盥而不荐，有孚颙若"是观卦卦辞的原文，所谓"盥"是古代祭祀宗庙时以香酒浇灌地面以降神的一种礼节；至于"荐"则是向神明献飨之礼。照卦爻辞的作者看来，在祭祀的时候，当你已经观赏了倾酒灌地的最隆重礼节时候，后面的荐飨之礼就可以省略不观了。这里，作者在"荐"字之前省略了"观"字，意思是"不观荐"。为什么"不观飨"呢？下文"有孚颙若"回答了这个问题。所谓"有孚颙若"，是说心中充满了诚敬肃穆的心情。因为"孚"乃是"信"的意思，而"颙"即表示敬慕之心。按，观卦之象，下为坤土，上为巽风，象征着观仰的教化活动如风行地上。《彖传》作者围绕着《观卦》辞进行一番哲理的发挥，他认为，心中具有中和刚正的品质就可以让天下人所观仰，譬如观赏祭祀的场面，在领略了灌酒降神的隆重仪式之后也就会产生景仰的心理。圣人通过这种活动就可以推行社会之教化。最终，《彖传》作者把"观看"宗教祭祀仪式的原初意义升华到观天之"神道"上来。所谓"神道"在这里主要是指神妙的自然规律。在他看来，观仰大自然神妙的运行规律，就可以了解和掌握春夏秋冬四时的交错道理；圣人举行宗教仪式实际上就是为了教化民众，使大家明了遵循自然规律的重要意义。由于这种教化是以天象的认识为基础的，民众在教化仪式中可以对之有感性的理会，因此便顺服其统治了。
"神道设教"的提法虽然初见于《周易》，但其思想观念实际上由来已久。石器时代的自然崇拜和祖先崇拜可以说都包含了神道设教的意蕴。中国先民们从天人对应的直观认识与朴素情感出发，以决定自己的行动，其目的就在于建立一种生活秩序。最初，这种秩序仅仅是依靠习俗来维持，后来就渐渐形成了道德。当国家产生之后，处于社会管理中心层次的人物又通过政治与宗教联姻的方式来强化这种道德。这时的"道德"既是社会道德、宗教道德，又是政治道德。从政治层面看，上古宗教祭祀的教化活动，乃蕴含着社会政治协调的人文精神。《荀子·礼论》说：
祭者，志意思慕之情也。忠信爱敬之至矣，礼节文貌之盛矣。苟非圣人，莫之能知也。圣人明知之，士君子安行之，官人以为守，百姓以成俗。其在君子，以为人道也；其在百姓，以为鬼事也。
照荀子的立场看来，祭祀一类活动并非仅是简单的宗教活动，而是人们的思想情感的最深刻的体现。荀子的这种看法是有悠久的历史传统的。我们知道，祖先崇拜是先民们最早的宗教形态之一。在祖先崇拜活动中，荐飨之类仪式之所以可能隆重地举行就在于仪式的形成本来就出于人们对自己祖先的景仰和爱慕之心。当人们将祖先崇拜的宗教仪式加以扩展，从而出现了天神地祇的崇拜形态时，原有的爱敬之类情感与礼节实际上是被转移到了新的崇拜对象上去了。这时候，其外在的表现形态是人们对新的崇拜对象的礼敬仪式的展开，但在深层次上依然是人类社会礼节秩序在支撑。所以汉代史学家司马迁说：
余至大行礼官，观三代损益，乃知缘人情而制礼，依人性而作仪，其所由来尚矣。⑨
在这段论述中，司马氏以其亲身经历说明了礼仪形成的原因。文中的"大行"是指主持礼仪的秦官。司马迁由此入手，进而考察了夏商周三代不断变化的礼仪制度，最后得出结论说：礼仪乃是因应人情与人性而制定的。尽管时代不同会导致礼仪制度的变化，但在本质上却是体现了"人道之极"。这个"人道"说到底是一种人文精神。因此，轰轰烈烈的宗教仪式背后所蕴藏着的乃是由于人的生存秩序而萌发的。这种生存秩序是在现实生活中约定俗成的。就中国的传统而言，政治的最初目的乃是为了稳定社会的生存秩序，而宗教仪式也不例外。从这个角度来说，宗教祭祀的种种仪式在上古也是因应了社会政治教化的需要而存在和发展的。"明堂"的祭祀仪式之建立同样具有这样的政治价值。由此，我们再回顾一下惠栋把"明堂"当作"大教之宫"的论述，也就不难理解他在下文所说的"室以祭天，堂以布政"的寓意所在了。如果说"祭天"象征着宗教礼仪在明堂制度中的实施，那么"布政"则确确实实体现了上古政治机制的建设与具体活动的展开。
三、从明堂建筑看易学象数之化用
上古先民是如何在明堂中"布政"的呢？为了弄清楚其运行机制，有必要对建筑格局作一番追溯与考证。因为"布政"需要空间，所以我们只有通过其建筑格局的存在状况进行稽查，才能显露其所施设的硬件及其对应的政治机制一类"软件系统"。
关于明堂的建筑格局，古文献多有涉及，尤其是明清时期儒家学派非常热衷于这个问题的讨论；但有不少是相互抵捂的。故而，对这个问题的文献史料也必须审慎地加以分辨。
现存史料中，比较早且明确言及明堂建制的是《大戴礼记》。该书《明堂》篇称：......（后略) ......
明堂思想与道教符号养生
詹石窗
"明堂"这个词汇在今天的一般社会生活中似乎显得比较陌生，但在中国古代却是一个很重要的术语。它不仅是宗教祭祀的一种象征，而且是上古政治活动的历史标志。正如其它许多传统文化概念一样，明堂也聚合着先民们治身与治世相统一的精神理念，而其内在层面则又是由某种具有运行功能的结构支撑着。汉代以来，随着道教组织的发展壮大，先秦的"明堂"理论也被道教所吸收和改造，以作为修养身心的象征符号。因此，解读"明堂"的原始意义以及历史变迁便成为我们探索儒道文化精神以及符号养生哲学的重要环节。
一、明堂问题的解读思路
什么是明堂呢？许多读者或许会联想到平常间一些人经常挂在嘴边的一句口头禅："你搞什么名堂？"确实，"名堂"一词在人们的日常生活中不时地被重复着；不过，这个"名堂"与古代的"明堂"却是风马牛不相及的。现代人挂在嘴边的"名堂"指的是"花样"，而传统上的明堂则是一种制度，两者不可相混淆。
传统的明堂问题向来是经学家们关注的热点之一。翻开《中国图书综录》，我们不难发现许多论述明堂的专著，如清朝的惠栋《明堂大道录》以及毛奇龄的《明堂问》即属于此类专著。至于其它古籍，也有不少篇章论及明堂问题。这就说明，明堂在古人心目中占有特出地位。由于角度不同，历史上的学者们对于明堂的解释也是千姿百态的；但集中起来却也有一些共同点，那就是通过文字训诂与历史追踪，力图阐明其结构与功用。
明堂是干什么用的？它与政治有关吗？为了揭开它的神秘面纱，还是让我们先看一看前人的论述吧。清代学者毛奇龄说：
明堂，自昔有之，古名嵩宫，亦名明庭，黄帝名合宫，尧时名衢室，舜名总章，夏后氏名世室，殷名重屋，周名明堂。......其所施用，则一享上帝，一朝诸侯，以别尊卑。一四时迎时气，一十二月朔，各就其堂听朔，以颁政治。①
毛奇龄认为，明堂是自古以来就有的，原先叫做"嵩宫"，也称为"明庭"。自黄帝开始，帝王们根据自己的爱好和认识，对这种建筑格式赋予不同名称，只是到了周朝时才正式称作"明堂"。――这是毛奇龄对于明堂称呼的一番追溯。接着，毛奇龄谈到了明堂的所谓"施用"。他在罗列了一大堆名目之后，总结性地道出了明堂的最重要功能，这就是"以颁政治"。什么是"颁"呢？按照传统解释，"颁"的主要意义有二，一是指"发布"，再一是指"分赏"。不论从"颁"的第一种意义，还是从其第二种意义上看，毛奇龄所说的"以颁政治"之落脚点都是政治活动的一种说明。毛氏这种说法不是没有根据的。考《礼记·明堂位》便有此等听政性的记载。该篇说：
昔者，周公朝诸侯于明堂之位，天子复斧依，南乡而立。②
又曰：
明堂者，明诸侯之尊卑也。昔殷纣乱天下，脯鬼侯以飨诸侯。是以周公相武王以伐纣。武王崩，成王幼弱，周公践天子之位，以治天下。六年，朝诸侯于明堂，制礼作乐，颁度量，而天下服。七年，致政于成王。③
在这两段话中，作者叙述了殷周之际发生的一些重要政治事件，其中心人物是周公。《礼记》引文之第一段出现一个比较偏僻的名词――"斧依"。按照前人的解释，所谓"斧依"实际上是在窗户前屏风上所画的斧头花纹。《礼记》在这里说：往昔的时候，周公在明堂的位置朝见诸侯；作为天子，他背向具有斧头花纹的屏风，面朝南而站立。值得注意的是，文中出现了"天子"的概念。"天子"指的是哪一位？从《礼记》上下文来看，当是指"周公"。这从引文的第二段就可以比较清楚地得到说明。作者指出：所谓"明堂"乃是为了明诸侯尊贵、卑贱的次序。昔日，殷商纣王作乱天下，杀了"九侯"所进献的美女，用她们的肉作"荐羞"(美食)来款待诸侯④。所以，周公愤而起来，担当了周武王的"相"，以便讨伐殷纣王。后来，周武王去世，周成王却很年幼。因此，周公权宜履行天子的职责，以治理天下。第六年，就在明堂的地方朝见诸侯，他制作了典章制度和乐教，颁布度量衡，天下人都顺服他的统治。到了第七年的时候，就把政事交付给了成王。
关于周公"践天子之位"的说法，前人已有不同看法。如孙希旦即认为，按照一般的情况，春夏秋冬四时朝见是在庙里进行的，只有大朝觐才设立坛场，于明堂处举行。他指出，明堂本是为了"祀天布政"⑤，本来就不是朝觐诸侯的场所。当时之所以在明堂处朝觐诸侯，是因为东都新成，为了"异其事而新天下之耳目，乃一时创行之典"⑥。孙氏否认周公"践天子之位"之说，也有其文献依据。然而，不论周公"践天子之位"是真是假，关于明堂的种种表述却都染上了浓重的政治色彩。明堂的许多政治活动逐渐形成了制度，所以，我们要了解古代的政治机制，明堂问题实在是不可忽略的。当然，明堂作为经学史上的一个带有神秘意味的有趣问题，长期以来被抹上诸多油彩，以致现代人已难于窥其真相。我们要显露其政治属性，或者说透过明堂问题来探究传统政治机制，就不能回避那些扑朔迷离的记述，而应认真地审视此等资料，以便进行深入一层的开掘。这就是笔者解读的基本思路。
二、从明堂祭典看政治与神道之联姻
有关明堂问题的古文献资料之所以显得扑朔迷离，首先就在于它一开始就与上古的宗教信仰结下不解之缘。由于这样的原因，人们往往被表面的情形所障壁，以致把明堂问题仅归结为宗教问题。但是，倘若我们从上古宗教与政治的纠葛角度加以重新审视，就不难看出以明堂为中心所进行的种种祭祀之类活动实际上也具有政治意义。因为上古的国家往往被当作神意在人间社会的表现，要巩固其社会政治秩序，就必须对神明始终怀着一种景仰的心理，通过诸多兆象来领会"天意"，根据一定时节举行祭祷神明的仪式，以便顺天意而治天下。有清鸿儒惠栋说：
明堂为天子大庙，褅祭宗祀，朝觐耕籍，耆老尊贤，飨射献俘治(御名)，望气告朔、行政，皆行于其中，故为大教之宫。......室以祭天，堂以布政。⑦
惠栋在这里明确地指出，明堂是属于天子的"大庙"。既然是"庙"也就离不开宗教活动。许慎《说文解字》谓："庙，尊先祖貌也。"许慎所讲的"貌"就是外在表现形式。任何事物都可以有作为"貌"的外在表现形式，对先祖的景仰和敬重当然也不例外。这种心理情感外化成为"貌"也就是"庙"。清代文字学家段玉裁说："尊其先祖，而以是仪貌之，故曰宗庙。诸书皆曰：庙，貌也。《祭法》注云，庙之言貌也。宗庙者，先祖之尊貌也。古者，庙以祀先祖，凡神不为庙也，为神立庙者，始三代以后。"按照这个说法，"庙"最初是因尊崇祖先而设的，可见它一开始就同祖先崇拜联系在一起；换一句话来说，庙是由于祖先崇拜而产生的。后来，人们将祖先灵魂崇拜泛化，于是诸多自然物被赋予人格品性，它们的功能被夸张，从而成为人们新的崇拜对象。这样一来，庙的作用就延伸开来，其它诸神也享有庙祭的待遇，尤其是作为祖先家国"本原"的"天"更是由于庙的仪貌而神圣化了，明堂既然被称作天子的"大庙"，其宗教特征便因之而具备。关于这一点，我们从惠栋所言"褅祭宗祀"一语中可得到进一步证实。什么叫"褅"呢？许慎《说文解字》称："褅，谛祭也，从示，帝声。"在古代，"谛"表示细致审察，而"祭"则是以手持肉、礼敬神明的意思。"谛祭"就是仔细认真地祭祀神明。"褅"又叫做"殷祭"，也就是盛大的祭祀活动。按《礼记·王制》等篇的记述，褅乃祭祀于大祖庙，实际上就是在明堂举行盛大的崇祖追远的宗教仪式活动。古人以为，王者先祖乃是感应"大微五帝"之精而生，出于"报恩"和固本的思考，古帝王非常重视"大微五帝"的祭祀活动。所谓"大微五帝"就是与东西南北中相对应的五色之帝，即青、赤、黄、白、黑五帝，因为五帝都是在天上，所以又称之天帝。在五帝之上，还有昊天大帝，位居北极。昊天大帝与五方、五色之天帝合称为六天帝。它们都是褅祭的对象。所祭之地点，就在明堂。由此可见，明堂制度被笼罩在持续翻涌的宗教云雾之中，这是不可否认的事实。
然而，必须指出，上古时期的宗教与政治乃是合二而一的。从这个意义上说，其宗教活动也可以看作是一种政治活动。这样说的根据主要有两个方面：
(1)上古时期，自有帝王以来，凡属重大宗教典礼活动基本上都由天子主持进行。天子是古代社会政治权力中心，那种崇祖追远的仪式实际上就是以象征方式来昭示以天子为中心的政治制度的天然性和合理性，因为在古人看来，天子血缘法脉上通于天，秉赋五行之精气，所以，祭祀天帝不仅是承认其政治法统的不可替代性，而且是对其统治地位的一种强调。惠栋在言及所谓"六天"的时候引用了《礼记·郊特牲》以及汉代郑玄等人的注疏，称："天为至极之尊，其体只应是一，而以为六者，指其尊极清虚之体，其实是一。论其五时生育之功，其别有五，以五配一，故为六天，据其在上之体谓之天。天为体称，故《说文》云天，颠也。因其生育之功谓之帝，帝为德称也。故《毛传》云，审谛如帝。"⑧惠栋这段话大概意思是讲：天是最为尊贵的，它的本体只应该是"一"，但为什么又有"六"呢？这是从生育化用的角度考虑的。就其至尊的清虚本体来讲，其实只是"一"而已。从春夏秋冬及长夏这"五时"的功能看，"天"之一化而有"五"的分别，以五的分别配上作为清虚本体的"一"，于是就有了"六"，从其形貌体式而言，因其高高在上所以称作"天"。许慎《说文解字》把"天"称作"颠"，这表示的是至高无上的意思；从其功能上看，因其可以生化万物，所以叫做"帝"，这个"帝"是从"德行"方面讲的。所以《毛传》说祭祀的时候应该仔细认真，好像"帝"降临一样。――从惠栋的说明中不难看出，古礼所表述的天子于明堂祭天的行为实际上已经赋予"天"以特殊的政治道德意义。既然"天"是如此至高无上，天子作为主祭者也就具有了特出的政治地位了。
(2)明堂褅祭也包含着"神道设教"的政治意蕴。读过《周易》这部素有"群经之首"美称的人不会忘记，在该书的《观卦》中就讲了"神道设教"事："中正以观天下。观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教而天下服矣。"这是《周易·彖传》解释《观》卦辞的一段话。其中，"盥而不荐，有孚颙若"是观卦卦辞的原文，所谓"盥"是古代祭祀宗庙时以香酒浇灌地面以降神的一种礼节；至于"荐"则是向神明献飨之礼。照卦爻辞的作者看来，在祭祀的时候，当你已经观赏了倾酒灌地的最隆重礼节时候，后面的荐飨之礼就可以省略不观了。这里，作者在"荐"字之前省略了"观"字，意思是"不观荐"。为什么"不观飨"呢？下文"有孚颙若"回答了这个问题。所谓"有孚颙若"，是说心中充满了诚敬肃穆的心情。因为"孚"乃是"信"的意思，而"颙"即表示敬慕之心。按，观卦之象，下为坤土，上为巽风，象征着观仰的教化活动如风行地上。《彖传》作者围绕着《观卦》辞进行一番哲理的发挥，他认为，心中具有中和刚正的品质就可以让天下人所观仰，譬如观赏祭祀的场面，在领略了灌酒降神的隆重仪式之后也就会产生景仰的心理。圣人通过这种活动就可以推行社会之教化。最终，《彖传》作者把"观看"宗教祭祀仪式的原初意义升华到观天之"神道"上来。所谓"神道"在这里主要是指神妙的自然规律。在他看来，观仰大自然神妙的运行规律，就可以了解和掌握春夏秋冬四时的交错道理；圣人举行宗教仪式实际上就是为了教化民众，使大家明了遵循自然规律的重要意义。由于这种教化是以天象的认识为基础的，民众在教化仪式中可以对之有感性的理会，因此便顺服其统治了。
"神道设教"的提法虽然初见于《周易》，但其思想观念实际上由来已久。石器时代的自然崇拜和祖先崇拜可以说都包含了神道设教的意蕴。中国先民们从天人对应的直观认识与朴素情感出发，以决定自己的行动，其目的就在于建立一种生活秩序。最初，这种秩序仅仅是依靠习俗来维持，后来就渐渐形成了道德。当国家产生之后，处于社会管理中心层次的人物又通过政治与宗教联姻的方式来强化这种道德。这时的"道德"既是社会道德、宗教道德，又是政治道德。从政治层面看，上古宗教祭祀的教化活动，乃蕴含着社会政治协调的人文精神。《荀子·礼论》说：
祭者，志意思慕之情也。忠信爱敬之至矣，礼节文貌之盛矣。苟非圣人，莫之能知也。圣人明知之，士君子安行之，官人以为守，百姓以成俗。其在君子，以为人道也；其在百姓，以为鬼事也。
照荀子的立场看来，祭祀一类活动并非仅是简单的宗教活动，而是人们的思想情感的最深刻的体现。荀子的这种看法是有悠久的历史传统的。我们知道，祖先崇拜是先民们最早的宗教形态之一。在祖先崇拜活动中，荐飨之类仪式之所以可能隆重地举行就在于仪式的形成本来就出于人们对自己祖先的景仰和爱慕之心。当人们将祖先崇拜的宗教仪式加以扩展，从而出现了天神地祇的崇拜形态时，原有的爱敬之类情感与礼节实际上是被转移到了新的崇拜对象上去了。这时候，其外在的表现形态是人们对新的崇拜对象的礼敬仪式的展开，但在深层次上依然是人类社会礼节秩序在支撑。所以汉代史学家司马迁说：
余至大行礼官，观三代损益，乃知缘人情而制礼，依人性而作仪，其所由来尚矣。⑨
在这段论述中，司马氏以其亲身经历说明了礼仪形成的原因。文中的"大行"是指主持礼仪的秦官。司马迁由此入手，进而考察了夏商周三代不断变化的礼仪制度，最后得出结论说：礼仪乃是因应人情与人性而制定的。尽管时代不同会导致礼仪制度的变化，但在本质上却是体现了"人道之极"。这个"人道"说到底是一种人文精神。因此，轰轰烈烈的宗教仪式背后所蕴藏着的乃是由于人的生存秩序而萌发的。这种生存秩序是在现实生活中约定俗成的。就中国的传统而言，政治的最初目的乃是为了稳定社会的生存秩序，而宗教仪式也不例外。从这个角度来说，宗教祭祀的种种仪式在上古也是因应了社会政治教化的需要而存在和发展的。"明堂"的祭祀仪式之建立同样具有这样的政治价值。由此，我们再回顾一下惠栋把"明堂"当作"大教之宫"的论述，也就不难理解他在下文所说的"室以祭天，堂以布政"的寓意所在了。如果说"祭天"象征着宗教礼仪在明堂制度中的实施，那么"布政"则确确实实体现了上古政治机制的建设与具体活动的展开。
三、从明堂建筑看易学象数之化用
上古先民是如何在明堂中"布政"的呢？为了弄清楚其运行机制，有必要对建筑格局作一番追溯与考证。因为"布政"需要空间，所以我们只有通过其建筑格局的存在状况进行稽查，才能显露其所施设的硬件及其对应的政治机制一类"软件系统"。
关于明堂的建筑格局，古文献多有涉及，尤其是明清时期儒家学派非常热衷于这个问题的讨论；但有不少是相互抵捂的。故而，对这个问题的文献史料也必须审慎地加以分辨。
现存史料中，比较早且明确言及明堂建制的是《大戴礼记》。该书《明堂》篇称：......（后略) ......
附件资料：
相关资料1：
- 01013-《民国丛书第一编013册：南宋初河北新道教考》陈垣.pdf
- 《图解中国道教生死书》.pdf
- 《道教简史》李申.mobi
- 中国建筑艺术全集 15 道教建筑_11864307.pdf
- 《中国道教气功养生大全》扫描版.pdf
- 图解经典中国道教生死书.pdf
- 道悟人生：道家、道教智慧故事.pdf
- 《中华传统文化与养生：佛道教与养生四季养生西方养生常识》(金霞)扫描版.pdf
- 图解经典道教.pdf
- 《中国的道教》(中国文化史知识丛书)-金正耀.pdf .epub
- 《不可遗忘的历史》.pdf .mobi
- 马克斯·韦伯《儒教与道教》.pdf
- 儒教与道教-马克斯韦伯.pdf
- 图解经典017-图解道教：揭示中国人最隐秘的梦想.pdf
- 《道教医学》.盖建民.扫描版.pdf